《八大人觉经》妙音0

7、第3集《八大人觉经》

　　《八大人觉经》，和尚尼慈悲，诸位法师，诸位居士，阿弥陀佛！请大家打开讲义第五面，已四、常行精进觉。

　　本经的经题是《八大人觉》，如果我们能够经常修习本经的八个法门，就能够把我们凡夫心中的迷惑颠倒，转成菩萨的智慧光明；也就是说，这八个法门，能够使令我们转烦恼成菩提。修习这八个法门，基本上可以分成两个部分：

　　第一部分是第一觉悟的无常、无我觉。无常、无我觉可以说是本经的根本法门。身为佛弟子，对于三界的依、正二报，应该以诸行无常、诸法无我的智慧，来观照我们的身心世界，使令我们这一念明了的心性，能够从假入空，从刹那刹那生灭的身心世界，进入到一种无相的空性，唯有安住于无相的空性，才能够消灭我们凡夫有所得的颠倒，使令我们寂静的安住在平等法性当中。

　　无所得的智慧，是整个菩萨道的根本，假设我们的善法不能跟无所得相应，这个善法就变成有漏，因此无常无我觉是一个非常重要的根本法门，我们称它是一种观照力。当你在修学以下七个法门的时候，你要以无常、无我智慧的观照，来消灭心中有所得的颠倒。

　　第二个部份，就是后文的七个法门，这七个法门我们分成断恶、修善、度众生，三部分；第二、第三个觉知是属于断恶——常修少欲觉、知足守道觉，它所断的恶法是对治心中的贪欲。这个贪欲所贪的境界，是我们日常生活中衣食住行的种种资具。虽然少欲跟知足，所对治的都是贪，但是它的所缘境有所不同。

　　少欲：所对治贪的境界，是你还没有得到的境界。譬如说你想要买一只钢笔，有一百块的钢笔、有五十块的钢笔，你的福报力足够买一百块的钢笔，但是身为一个佛弟子要少欲，你就买五十块的钢笔。你能够在生活的资具当中，尽量的克制、调伏自己的贪欲，使贪欲活动起现行的时候，降到最低状态。

　　知足：是针对已经成就的环境来说。譬如说，我们今天住在一个道场，这个道场是开山大德们，尽心尽力努力所创建出来的，有些地方很殊胜，有些地方以现在的因缘来看，可能有所欠缺。但是身为一个菩萨，我们这一念心，跟这些生活资具接触的时候，我们要感到知足，不要太去在意那些不足，既然这个已经成就了，我们就好好的利用，把握时间修学圣道。

　　总之，少欲知足是劝勉我们修行人，我们这一念明了的心识，在面对我们所受用生活资具的时候，要尽量少欲、尽量知足，把握我们可贵的精神跟体力，来修学圣道，这当中你要对治你的贪欲、善加克制自己的欲望，这是修道的重要基础。

　　以下的乙四常行精进、乙五、乙六，这三个法门是属于修善。

　　乙四、常行精进觉

　　第四觉知：懈怠堕落。常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。

　　这八个法门的修学内涵，有七个法门属于行动力，都是有所对治、有所安住；常行精进觉，首先说明我们要对治的过失是懈怠堕落。懈怠是一种苦因，就是我们在修习戒定慧的时候，我们内心产生一种松懈、放逸的心情。不管是持戒，还是修止观，我们能念的这一念心，松懈下来，对于这种戒定慧的功德，是不是能够成就，抱着一种可有可无、悠悠泛泛的心情。这样的情况有什么过失呢？堕落！很容易使令我们来生堕落到三恶道去受刀山油锅的痛苦。

　　我在这个地方特别解释一下：单单只是懈怠，就这么严重，堕落到三恶道去吗？我们修学佛法，我们这一念明了的心，它的出发点，并不是在一种清净庄严、功德圆满的角度而出发修学的，不是的！我们修学佛法，大都是在一种具足烦恼跟罪业中，开始修学佛法。就是前面说的心是恶源，形为罪薮，说明我们在无量劫的流转当中，我们这一念心，已经累积很多的烦恼跟罪业；这些烦恼跟罪业，已经形成一种强有力的势力，我们的心就是从这样的一个起点，开始出发修习戒定慧。

　　讲一个譬喻，就好像是逆水中的鱼，这个鱼它也想要力争上游，不幸的是水流不能帮助它，因为水流是逆向的，会障碍它，只要这个鱼稍微松懈一下，就会被水流打到下游去。意思是说：我们凡夫修学佛法跟圣人有所不同；圣人这念心没有烦恼跟罪业；我们凡夫，因为心中有很多烦恼跟罪业，你不进步，你马上就退步！所以，我们唯一有把握能够不堕落的也就是要精进。

　　以下说明对治懈怠的方法：常行精进，破烦恼恶。我们应该要经常的勉励自己，我们这念心——已作地狱业，云何安稳住。我们的内心已经累积很多地狱的罪业，从这样的罪业出发学佛，所以我们应该要来精进的修习戒、定、慧，才能破除心中的烦恼。

　　佛法的修学法门有很多，有断恶、修善、度众生。断烦恼是修学佛法的第一要务，为什么呢？如果你今天不从断烦恼下手，你刚开始就去广泛的修学善法、广泛的度化众生，那么你在修善、度众生的因缘中，就会被你心中的贪、嗔、痴、慢、疑种种的烦恼，染污了你所有的善业，你这些善业就变得不庄严了。所以我们刚开始修学佛法，是偏重在自我的调伏，调伏你心中的烦恼！应该要怎样来调伏心中烦恼呢？以下说明调伏方法的过程：

　　摧伏四魔，出阴界狱。

　　其实，我们刚开始修学佛法，就像你做生意还没开张之前，先要做一些内部的整修，你的内心要如何整修呢？就是摧伏四魔，身为一个生死凡夫，我们的身心果报体有四种障碍，叫作魔：

　　第一个、五蕴魔。我们这个五蕴身心，是夹带生死的罪业所招感的果报体，所以这个身心世界，会有一些病痛；当病痛出现的时候，会障碍你修习禅定、障碍你持戒、障碍你修学智慧。所以刚开始我们应该多拜忏，忏悔无始的罪障；另一方面要多修习福报。一方面忏悔业障，一方面积集资粮，这样的因缘，就会使令你的身心世界病痛的障碍，慢慢的减少，所以刚开始是要先破五蕴魔。

　　第二个、烦恼魔。我们在日常生活当中，这一念心跟境界接触的时候，贪、嗔、痴的烦恼就会出来活动，所以我们第二个修学次第，就要修习四念处止观，以调伏心中的烦恼，使令自己的烦恼，虽然还不能马上断灭，起码是先淡薄，让我们的内心，得以调柔清净。调柔，就是烦恼淡薄的相貌。

　　第三个、天魔。天魔就是鬼神障。我们在修行过程中，慢慢的调伏烦恼以后，内心会有一些福报、功德出现；就是我们一些累世的冤亲债主，还在鬼神道会来障碍、纠缠我们。这时候你应该持咒，大悲咒、往生咒……靠咒力的加持，来调伏外在的鬼神障、调伏天魔。

　　第四个、死魔。当死亡到来的时候，会障碍我们修学圣道，我们应该念“阿弥陀佛”求往生净土，成就无量光、无量寿，才能够解脱死魔。

　　所以身为一个菩萨，我们应该努力精进做四件事情，经由拜忏、持咒、念佛、修止观，来破除我们凡夫的五蕴魔、烦恼魔、天魔、死魔，慢慢地解脱三界身心世界的牢狱。

　　我们流转于三界生死中，其实流转三界是这一念心在流转！我们这一念心，每一次的生命体，所显现出来的果报——身心世界，对我们来说，都象是一座牢狱，使令我们这一念明了的心性，不得自在，所以我们应该要精进的修习戒定慧的法门，来突破这些烦恼。

　　精进的意思，是我们在修习戒定慧的时候——内心勇悍，而没有退缩！精进的重点，不在于你一天拜五百拜、一千拜或是几拜，而是你在修学佛法的时候，你要有一种成就圣道、解脱生死的决心，这才是关键！如果你内心当中，没有一种要成就圣道的决心，只是一天过一天，把功课当成一种日常的应付，这就不能构成精进，因为你没有勇悍、没有想要成就目标的决心。

　　精进的修学，宗喀巴大师在《广论》中，提出了四个方法：

　　一、胜解力。首先，你对于所修的法门要产生意乐。比如你念“阿弥陀佛”，刚开始你对于“阿弥陀佛”的圣号，要有皈依的心，你要思惟自己无量劫来，在三界里面流转，被这些烦恼跟罪业所系缚，你自己没有出离烦恼跟罪业的力量，你自己一点办法都没有；第二个，你思惟：“阿弥陀佛”有大悲愿力，祂一定能够救拔你。透过这样的思惟，你对阿弥陀佛的功德，生起一种一心归命、通身靠倒的皈依心情，这是我们产生精进的第一个原因。你对于你所修持的法门，要有一种强大的皈依，比方说你拜八十八佛或者持大悲咒，你一定要思惟这个法门对你有很殊胜的功德。

　　二、坚固力。你内心当中要有一种究竟不退的决心。你在修行的时候，心里一定要有准备，每一种法门在你实际修行的时候，会把你无始的烦恼跟罪业逼出来，这些逆境你都要通得过去，究竟而不退转。

　　三、欢喜力。你在修学这些戒定慧的时候，内心要有一种无饱意乐的态度。无饱意乐就是你永远不觉得满足，多多益善！

　　四、暂止息力。当你用功过猛，身心极度的疲惫，这时候你就要暂时休息。因为修学圣道，它是一个马拉松的赛跑，需要长期努力，不是一百公尺短跑。你太过于用功、勇猛，使令你身心过度疲惫，很容易产生退转的心。有些人刚出家冲的很猛，但是三年后，他这个人却在跑道上消失了，他就是不知善调身心，所以我们在疲惫的时候，一定要暂时先暂时休息。

　　关于精进，我们讲释迦牟尼佛的公案来做说明：

　　佛陀过去，有一世当太子，身为太子虽然有很多荣华富贵的境界，但是这位太子经常去关心这些贫苦的众生；因为众生活在贫困当中，物质的缺乏而产生很多的痛苦，所以这位太子就发愿，到大海中取宝，把这些宝物送给这些贫苦的众生，使令他们离苦得乐。于是太子就召集了五百位商人，一同到大海中取宝，经过太子努力的计划，终于成功地把宝物取到船上。但是在回程的途中，遇到了大风浪，所有珍宝掉落到大海中，前功尽弃了。

　　身为一个菩萨太子，他内心当中其心勇悍，绝不退转。看到辛苦得来的宝物，沉到大海，于是拿一支小小的舀水杓子，要去舀大海，并发愿说：我如果不把大海舀干，我决不放弃！因为他内心这种勇悍的行力，使令龙王感到惊怖，龙王说：你要把我大海舀干，那我这些子孙就会干死，龙王不得已只好把珍宝还给太子。

　　其实，我们修学圣道的一个成败关键，就在你心中的行力！为什么你能够破坏你无始劫的五蕴魔、烦恼魔、乃至于无量无边的冤亲债主那些鬼神魔、还有死魔，这四种魔随时要障碍你，你凭什么能够破除这一切的障碍？就凭着你心中的行力，那种永不退缩的行力。所以，这里先说明我们修学善法的一种心情，就是要有精进不退的决心。

　　乙五、多闻智慧觉

　　第五觉知：愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

　　第五觉悟，我们所对治的过失相是愚痴。愚痴就是于诸事理，迷暗为性。我们这一念心，对于生命真实的道理，产生迷惑、暗钝，我们不知道什么是流转的因缘？什么是还灭的因缘？什么样的因缘，是一种功德相？什么样的因缘是过失相？我们完全不明白。不明白生命当然就是跟着感觉走。你的日常生活行为，只是随顺于当下那个刹那刹那生灭的感觉，纯属当时的心情：你想要做什么事，就做什么事！心中没有一点观照力、判断力，完全都没有。

　　这样的生命，会有什么样的后果呢？生死！表示你未来的生命，一定会再招感一次又一次的生死，而每一次的生命，都夹带着无量的痛苦，不管你今天用你的感觉，造了多大的善业，乃至用三千大千世界的七宝，去供养十方诸佛，只要你心中的光明智慧没有生起，那么三界的生死是不可能停止的！所以愚痴就是我们整个生死的根源！

　　愚痴的过失既然是这么严重，那怎么办呢？

　　菩萨常念，广学多闻。对治愚痴只有一个方法，就是菩萨心中对于愚痴要特别的厌恶，经常地想要亲近善知识，做两件事情：首先广学：亲近善知识，广泛的学习经、律、论的道理。三世诸佛以及历代的圣贤，他们的生命当中，所留下珍贵的经验，心中的经验跟智慧，都保存在经论中，我们应该要去学习，如贫得宝，就像贫穷人去追求宝物的心情去学习。

　　学习之后做什么呢？多闻。就是你学习经论之后，你应该利用你在定课当中，一次又一次的听闻、如理的思惟，透过你专一深入的思惟，把文字佛法，转成你心中的光明智慧。所以，刚开始你应该要广学，之后你要掌握住重点，在你修止观的时候，把这些法义，一次又一次的重覆思惟、观察；这时候，就能够把这些文字的圣道，消化成你心中的圣道。

　　那么，透过这样广学多闻有什么好处呢？

　　一、增长智慧。

　　这是成就自受用的功德。你心中开始出现了光明，你对于世间的真相，有一种抉择判断的能力。你知道什么事情是功德相，什么事情是过失相，什么样的因缘招感痛苦，什么样的因缘招感快乐；你对于整个所谓的趋吉避凶、离苦得乐的修学圣道过程，开始清楚明白，成就内心的智慧，这是你自己受用，跟文字没有关系；因为这些智慧经过先圣先贤的记载，透过你闻思的消化，转化成你心中的智慧；这些智慧是诸佛义理，非关文字，你不必依靠文字，就能够任运生起，在我们日常生活中，这一念心跟任何染净的境界接触时，都不必靠文字，你就知道这件事该怎么做了。

　　二、成就辩才，教化一切，悉以大乐。

　　前面的增长智慧，是一种自受用的功德，这里的成就辩才是成就他受用的功德。我们的心中，本来是颠颠倒倒的，透过诸佛菩萨、圣贤这些法语的开导，我们也就明白了道理，而且我们不但明白了道理，我们也有大悲心，希望把这些道理再传给下一代。这怎么办呢？要假借文字，你也能够从圣道当中，开展出各式各样的文字，透过这些善巧方便，来开导一切众生，使令他们能够明白道理，离苦得乐。

　　智慧跟辩才有所不同，智慧的获得，可能不必要广学多闻，比如说很多禅宗的祖师，他们经论看的不多，但是他能够从上师的几句法语当中深入思惟，他就开悟了。经过他上师的印证，他所觉悟的真理，跟三世诸佛所传下来的道理，没有差别，但是他不一定具有辩才。

　　你再看看智者大师、蕅益大师他们就不同了。特别是智者大师解释《妙法莲华经》，我们一般人解释妙法这两个字，什么叫“妙”？就是不可思议，是一种不可思议的法门，我们可能三分钟就解释完了。但是智者大师解释《妙法莲华经》，九旬谈妙，他先把“妙法”分成：佛法妙、众生法妙、心法妙。宇宙间的这些轨则当中，有佛的觉悟轨则，其次是众生颠倒的轨则，第三是你这一念明了的心，就是佛法、众生法、心法这三种法妙；而每一种妙法，又开展出所谓的本门十妙、迹门十妙，一共花了九十天，讲得头头是道。

　　为什么他心中有这么多的名言方便呢？就是因为他广学。所以，如果你是自受用，那是不需要广学；但是如果你想要广摄方便，引导不同根机的众生，那这广学就非常重要了。菩萨依止自利、利他的因缘，应该要经常的思念、亲近善知识，广学多闻；一方面增长自己心中的智慧，一方面成就辩才，广摄方便，来度化一切众生。

　　这里有个重要的观念：佛法的修学，要特别尊重传承！

　　好比你要做木工，那只是一种小小的境界，有些人他关起门来看看书，他也能够把木工做得很好。但是三世诸佛所觉悟的道理，不是你买几本参考书看一看，你就能够明白的，不可能的！你一定会错认消息，错认消息的结果就是盲修瞎练，然后生起邪见，最后反而堕落。所以佛法的修学偏重在：欲知上山路，须问过来人。你一定要有这些古圣先贤法语的开导，才能到达那个境界。

　　也许有人会认为：禅宗是不立文字的！当然，三世诸佛的道的传授方法有两种：禅宗强调以心传心，就像德山棒、临济喝。你问德山禅师：什么是祖师的真实义？他打你一棒，你就开悟了！但是这种是上根人，而且以心传心有一个条件，真能以心传心，这位上师的证量要够，否则你传的心是什么心？你自己是颠倒的，这个心传给下一代也是颠倒的。

　　但是以教传心就不一定，凡夫也能够以教传心，因为语言文字的法就是这样：因缘所生法，我说即是空。即使我是一位凡夫，你是一位圣人，你听到我讲这句话，你也可以受益；我自己对这句话有多少体验，是一回事，但是这句话一点也不会错，所以以教传心能够令正法久住。

　　诸位研究过戒律，律仪当中有三种戒体，所谓的：律仪戒、定共戒、道共戒，在这三种戒体当中，哪一种戒体最为重要？律仪戒。因为它令正法久住。定共戒、道共戒不是每一个人都能得到，但是律仪戒，只要我们透过如法的授戒、持戒，这个戒法就能够在人世间不断绝。教理也是这样，文字的教法跟传戒的道理一样，它靠祖师的种种仪轨、文字的方便，来开启众生的智慧，这是一种正常的传承方法。当然，有些人的善根特别深厚，他可以运用不寻常的方法来开悟，那是例外。所以身为菩萨，你应该要广学多闻，一方面自利，一方面利他。

　　乙六、布施平等觉

　　第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

　　这里的觉知，所对治的过失是贫苦。我们身为一个菩萨，虽然透过前面的精进，精进是一种行门——行力；你在念佛的时候，不能念要他念，不能专要他专，有行门当然要有解门作引导。你的解门、行门都不错了，接下来，你要做什么事呢？你要思惟一件事，一个菩萨你不能让自己的生命，落入到贫苦当中。

　　一个人的福报太薄，有什么过失呢？

　　第一、贫苦多怨：你很容易招感众生对我们的怨恨；一个人没有资粮，人家看到我们不起欢喜心，这是一个问题。第二、横结恶缘：前面是指人的障碍，这一段是指事情的障碍。一个人福报薄，也容易招感很多障碍的恶因缘。

　　其实，这个道理我们在日常生活中，也观察得出来。比如说：我们住在寺庙里，特别是刚来寺庙的人最清楚；一个人能够来到寺庙，表示他宿生有善根，这是无庸置疑的。但是有善根有两种差别，有些人的善根发现得早，在他世间的福报还没有享尽之前，他就来到寺庙，这种人他就有人愿意去招呼、帮助他；有些人的善根发现得晚，他在世间福报享得差不多了，没有什么资粮才来到寺庙，这就有差别了，别人看到他感觉好像他不存在一样，很自然没有人怎么去理睬他，就算我们想要去帮助他，也要作意一下修大悲观才会想去帮助他。

　　为什么会有这种差别呢？就是因为你的资粮力不够，你把世间的福报都花得差不多了才来修学佛法，修行就会有困难。所以菩萨除了自己解、行并重之外，不要让自己堕落到没有福报的贫困当中，因为这样人事因缘障碍太多！对治贫苦有什么方法呢？菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。对治贫苦只有一个方法，就是布施；不论财施、法施、或者无畏施。其实无畏施就是财施跟法施，只是说我们站在一种救济急难的角度，安立作无畏，其实无畏的布施可以是财，也可以是法。

　　布施的精神重点在：等念怨亲，要以平等心来面对我们的怨家跟亲属。这种平等心的布施，主要是化解你心中的两种障碍：第一个、不念旧恶：这是约事情，所指的是事情的障碍。就是你修布施的时候，你的所缘境当中，有一些不愉快的事情发生。譬如说，你今天供养某一个道场，这个道场曾经跟你发生一些不愉快的事情，这时候菩萨能够不念——不去计较这件事情。第二个、不憎恶人：前面的所缘境是一件事，这里的所缘境是一个人，有些人是暴恶之人，曾经伤害过我们，我们也不应该去记恨。

　　这地方是说布施功德的重点，来自于能布施的心！重点在心的问题，而不是所布施的资具，资具只是一个工具而已。理论上，我们这念心越能够平等，越能够跟真如法性相应，所成就的布施功德也就越大。但是你要平等心有时候也会有困难。有什么困难呢？当你这念心跟你要布施的境界接触时，首先会有一些恶事来障碍你的平等心；其次，会有一些恶人，你过去的冤家恶人来障碍你的平等心。这时候，你想要平等心就会有困难。怎么办呢？

　　我们应该修平等观——平等舍！平等舍就是观因缘性空；所谓的恶事、恶人，都是假借因缘所生的，并不是有一个真实的体性叫作恶事、恶人，它是在某种因缘之下才变成恶事、恶人。假设我们能够换另一种因缘，释放出我们的善意，这些恶事、恶人就能够变成帮助我们的善事、善人。

　　所以，在我们一念清净平等广大的心中，有一些如梦如幻的恶事、恶人，这些因缘是可以改变的，它没有真实的体性，菩萨能够透过智慧的观照与思惟，就能化解心中的障碍，关键在我们当前这一念心。所以，菩萨透过这样的思惟，就知道应该要以平等心布施，使令自己的布施更加广大。

　　前文所说的精进是行门，多闻是解门，这里的布施是事务门。蕅益大师解释这段经文说：虽有智慧，而无福德，亦不足以自利、利他。就算一个人的解门很深、行门也很强，福报不够，还是不能够去弘护正法、续佛慧命；所以不能没有福报，因为没有福报力就没有摄受力！

　　佛陀灭度后一百年，中印度有一个孔雀王朝，它的第三代国王就是阿育王。阿育王是一位非常有企图心的国王，他的父亲并不喜欢这个儿子，原本是想把王位传给他的兄弟。这时边疆有叛军，这些叛军的势力很强大，他的父亲就派阿育王去平乱，希望他在战中阵亡，因此就给他很少的军力；但是阿育王有大的福报力跟摄受力，他就用这么少的军队，把叛军给平伏了，所以他的声望就非常的广大，后来他父亲死了，他就自己当起了国王；之后，他以自己所拥有的这些军士、财宝、还有自己的福报力，统一了整个五印度，就是我们说的转轮圣王出现。

　　当然，他在征战的过程当中，难免造了很多杀业，因为他有善根，所以有一位阿罗汉，以神通力度化了他，他也就开始修学佛法。他一方面忏悔过去的杀业，一方面阅读经论。在阅读经论中，才知道原来释迦牟尼佛在一百多年前，曾经预言：他（阿育王）就是未来的转轮圣王，他将会护持三宝……读到这段经文，他就非常的感动，希望取得佛陀的舍利来供养礼拜，他问大臣说：哪里能找到佛陀的舍利呢？大臣说：佛陀灭度后，很多的佛舍利被请到龙宫去了。

　　这时候阿育王便带领千军万马到大海边，要求龙王出来跟他相见，龙王不肯出来，阿育王毫无办法，他也不能跳到大海里面去呀。回去之后，就向他的师父说：我是印度的转轮圣王，统领了整个五印度，普天之下，莫非王土，龙王为什么不来见我呢？他师父是一位阿罗汉，一入定就知道什么原因，说：这位龙王不是普通的龙王，他在因地的时候，广修福报护持三宝、修习善业，只是一念的嗔慢心而堕为龙王，所以它的福报比你还大。阿育王心里不服气，他师父就说：你用同样一公斤的黄金，一个打造成你（阿育王）的身像，一个打成龙王的身像，果然是龙王的身相比较重。

　　阿育王为了快速取得佛陀的舍利，就问他师父说：在佛教当中，有什么方法能够快速的积集福德呢？他师父说有两个方法：第一个是修习十善业，也就是持戒；第二个供养大众师，就是在颠倒的众生当中，有一些具有善根，能修习戒定慧的僧人，这些人就是我们的福田，你应该去供养。阿育王就广泛的修习十善业及供养大众师，直到有一天，他用金子所打造的阿育王身像，终于比龙王身像还重，这时候，阿育王只带着一位侍者到大海边，三弹指后，龙王就出现了，并分出部分佛舍利给阿育王供养。

　　这个地方就是说：贫苦多怨，横结恶缘。就是如果我们在内心当中有一个希望，希望在我们生命当中，因为我们的努力令正法久住，希望我们这一念心，当我们内心当中有一点戒定慧的功德的时候，愿意到这些众生的尘劳世界，在这些颠倒的尘劳世界当中，建立佛法的光明，广度众生，广设方便，让众生因为你的努力而开启心中的智慧。如果你有这样的志向，那我必须劝勉大家，广修福德非常重要。福报就是修善，德行就是持戒，有福有德，你的内心当中所觉悟的圣道，才能够传承下去，

　　我们前面的精进来破除心中的烦恼障，五蕴障等等，那么由这个多闻开启智慧。第三个要布施、广修福德，这个就是我们菩萨大人所修的三个法门，精进、多闻、布施。

　　好，我们先休息十分钟。