《八大人觉经》妙音0

6、第2集《八大人觉经》

　　请大家打开讲义第四面，甲二、别明。前面的总标是说明本经的重要性，以下正式说明这八个法门的内涵。

　　甲二、别明（分八：乙一、无常无我觉。乙二、常修少欲觉。乙三、知足守道觉，乙四、常行精进觉。乙五、多闻智慧觉。乙六、不思平等觉。乙七、出家梵行觉。乙八、大心普济觉。）

　　乙一、无常无我觉

　　无常、无我是一种观照的智慧，以这两种智慧来观察我们三界的依正二报，叫无常无我觉。好我们看经文：

　　第一觉悟：世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

　　这段经文，我们分成三段说明：一、世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。这是透过我空观跟法空观的修学，来对治心中的执取。二、心是恶源，形为罪薮。这是修学假观，令我们对此身心生起厌离。三、如是观察，渐离生死。这是说明修习空、假二观，所成就的出世功德。第一段文蕅益大师再把它分成小三段，先看第一小段：

　　世间无常，国土危脆。

　　首先，我们身为一个有情众生，先以无常的智慧，来观察我们依报的环境：我们所受用的种种资具，乃至于拥有种种恩爱的眷属，这些都是属于依报的环境。对于世间跟国土的相貌，我们应该怎么观察呢？这一切都是无常的。所谓无常的意思，简单说就是生灭、变异两种相貌：

　　第一个，观察它是生灭相。我们所受用的种种资具，或是我们所面对的种种眷属，都是从无而变成有，也会从有变成无，这就叫做生灭相，我们称为败坏无常。比方说，我们今天发心盖了这座讲堂，这座讲堂还没盖之前是无，盖好了之后，我们现在能在这个地方受用，从无到有；但是这样的讲堂，经过长时间风吹雨打日晒，总有一天它就败坏，不能使用了。也就是说，每一个资具的生起，以后一定会消灭，有生就有灭，这叫败坏无常。

　　第二个，观察它是变异相。它从生到灭的过程当中，刹那刹那的变异，叫做刹那无常。也就是说，讲堂刚开始盖好的那一刹那，它就在刹那刹那地变异、刹那刹那地趋向败坏当中。我们从生灭、变异当中，用智慧来观察这一切器世间，就能够调伏我们对这些外器世间的执取。

　　这里的无常观，特别是福报大的人，更是要加强修无常观；福报差的人所受用的资具，非常的微小卑贱，要他放下器世间的执取，对他来说比较简单。但是，有些人的前生是广修福德、广修善业，今生的因缘，眷属特别的圆满，所受用的资具也特别的殊胜美妙，这种人，到临命终就会有问题——心有千千结；临命终的时候，你要离开你今生的果报就走不出去了。经典上说是生龟脱壳，乌龟它不想离开它的壳，但是你这个人用手硬把它拉出来，结果那个乌龟满身是血。

　　一般福报大的人，平常他的心就住在他所受用的资具当中，他的美妙眷属、车子、房子、财产等等；平常没修无常观，让这些执取的心慢慢放下，等到临命终的时候，怎么可能突然放下呢？不可能的！业力推动他的心识，业风吹识入胞胎，当业力推动他的心识，要离开他的资具的时候，他就非常的苦恼。

　　佛陀慈悲告诉我们不要等到临命终才放下，来不及了！平常就应该经常思惟：我们今天所受用的种种资具、我们所接触的种种眷属，都是无常败坏，都是刹那刹那变异。从这无常观当中，我们就慢慢松脱对于依报器世间的执取，因为我们的内心跟境界的脱离，它是慢慢、点点滴滴松脱。世间无常，国土危脆它是无常败坏的，它是脆弱不坚固，这是一种世间依报的观察。

　　四大苦空，五阴无我。这一段是对于我们正报身心的观察。

　　四大苦空：在正报身心当中，先观察我们的色身，我们的色身是由地、水、火、风四大组成。地、水、火、风的体性：地大是坚性的，水大是湿性的，火大是热性的，风大是动性的。坚、湿、热、动这四种体性，基本上是相互冲突，而我们的身体，必须把这四种冲突的体性融合在一起，如果调合不好，就经常有病痛；当四大比较协调时，我们感到身心健康、舒适，但稍微不如意，四大冲突起来，就产生种种病痛；因为，四大的体性是相互冲突的，所以就有老、病的问题，因此我们所受用的四大果报体，它的本质就是苦，因为四大的体性是相互冲突。

　　它不但是苦，它还是空！空的意思，蕅益大师解释说：因缘所生，究竟归灭。我们总有一天会死亡，虽然我们给它种种的滋养、种种的照顾，但是这个色身总有败坏的一天，就无法再使用了。所以，我们以苦、空来观察我们这个四大假合的色身。

　　五阴无我：我们以无我的智慧，来观察我们这一念心。我们有无量的颠倒，最根本的颠倒就是我见颠倒，这是所有颠倒的根源。我们凡夫的心情，总认为我们一念明了的心性当中，有一个常、一、主宰的我，这个我是恒常住、不变异、有主宰性的。也就是说，小时候的我，跟长大后的我是一样的；三十年后的我，跟现在的我也是一样；乃至于来生的我，跟今生的我，也完全一样；一直有这样的思想，就一直住在颠倒当中，这叫做我见颠倒。我见颠倒当中有两种相貌：

　　第一、即蕴计我。这是以五蕴的身心来执着为我。五蕴当中，主要是以色、受、想、行、识的识蕴为我。外道说：什么是“我”呢？他讲出道理说：我思故我在。我能够思想，那个思想就是我；我能够思想我在干什么、我现在不做什么，就是以心识的思想来当做自我。

　　《阿含经》当中有记载：尼犍子外道有一天遇到佛弟子，看到佛弟子威仪如此庄严，就生起欢喜心，就问比丘说：你的老师是谁呢？比丘答：我的老师就是净饭王的太子，出家修行成就了圣道。外道接着又问：那你老师平常教你什么法门呢？比丘答：他告诉我们要观察：五蕴无我。尼犍子外道就说：佛陀他有很崇高的道德，就是讲到“五蕴无我”这一点不对，可惜了！

　　尼犍子外道就跑到精舍，质问佛陀说：佛陀啊！你什么都好，但是你说“五蕴无我”，这句话你讲错了！佛陀就问尼犍子说：有一位国王，他有很多的珍宝，那么身为国王，他是不是可以决定要把珍宝给某甲，而不给某乙；或者给某乙，不给某甲，可不可以做到？尼犍子说：可以啊！国王他有自在、决定的力量，他可以决定把珍宝送给谁。佛陀说：你认为你这一念心有一个“自我”，那么你觉得，你能够决定你的生命，现在要快乐，或者是要痛苦吗？你做得到吗？尼犍子说：做不到！既然做不到，就表示我们的生命体，没有一个主宰性的“我”。尼犍子外道听到之后，当下就皈依佛陀。

　　事实上，我们的身心世界是受着业力的影响；我们的这一念心，在每一个刹那当中，它有两种功能：一、受用果报；二、造作业力。当你在受果报的时候，你是没办法作主的，万般皆是业，半点不由人。你的身体什么时候要出现老、病、死，你一点办法都没有。但是，我们因地的造作，这件事情你是可以作主；我这念心接受这个果报，可以决定采取什么行动，遭遇逆境，我们知道要随缘消旧业，更莫造新殃，就不会再去创造新的业力。

　　就是你造因地的时候，你可以如理思惟，也可以迷惑颠倒不如理思惟，这个造因是可以做主；但是受用果报，就不能做主，那是过去业力所变现出来的，连佛陀都不能错乱因果的；所以这个是即蕴计我不能成立。我们这一念心，对于老、病、死的出现，我们根本就没有决定的权力，它要不要出现、什么时候出现，我们根本就没有办法去规划的，不可以，所以说我们生命体有一个主宰，这其实是错的，这是自己捏造出来的，一厢情愿的想法，这个是即蕴计我的一个错谬。

　　第二、离蕴计我。也有外道说：这念心不是我，但是离开这念心，另外有一个“神我”在控制着这念心。在《大智度论》中，就有外道提出一个论点，认定离蕴计我，就好像有一位大将军，这位大将军带领了很多士兵去作战，但是这大将军自己不能作主，他必须听命于国王的指挥；国王指挥大将军，大将军再指挥士兵去作战。这就好像说：我们这一念心，去引导我们色身受用五欲的果报，这念心是无我的，它没有主宰性，但是有另外一个“神我”，就像国王，他可以控制这一念心；离开了这一念心，有另外一个神我存在，叫离蕴计我。

　　龙树菩萨就问外道说：若离开这念心有一个“神我”，这个“神我”是有知觉性？还是没有知觉性？如果“神我”是没有知觉性，既然没有知觉性，就不可能去主宰这念心，就跟木头、石头一样，是个死的东西；如果有知觉性，你这个有知觉性的“神我”就是心，那它直接去主宰色身就好了，用不着去主宰心、再去主宰色身，你就直接去主宰色身就好，所以有自觉性，那么这个自觉性就是心嘛，那就直接主宰色身就好了，不用那么麻烦；由这个神我在主宰这个心，由心再主宰色身，所以离蕴计我根本不能成立。那个我根本就不存在的。

　　所以，观察我们的五蕴身心世界，是由业力所变现的、刹那刹那流动的一个身心世界，这当中没有一个常、一、主宰的我，我们应该是以无我的智慧，来观察我们正报的身心。

　　总结：生灭变异，虚伪无主。

　　第三段等于做个总结，就是生灭变异，就是讲无常观，以无常来观察我们依报的环境，以这个虚伪无主的无我观，来观察我们这个正报的身心。就是以这种无常、无我的智慧，来观察依正二报，使令我们这一念心，趋向于我空、法空的真理。这是第一段。

　　第二段：心是恶源，形为罪薮。前面的无常、无我观，是把我们这一念心，从有相的境界引导到无相的真理。我们可能在无相的真理安住个五分钟，十分钟，或者十五分钟等等，但是我们也不能总是在空观安住，有时候从空观再出来，这一念心从空出假。从空出假就是从我空法空的真理再跑出来，接触到我们现实的身心世界，这时候我们可以修假观。怎么运用假观——因缘观，来观察身心世界呢？心是恶源，形为罪薮。

　　有情众生流转三界中，在三界流转的不是色身，而是这一念心在流转！凡夫这一念心，无量劫来在三界打滚，积集了很多的烦恼、很多邪恶的功能，或者是说邪恶的种子。我们看经典上，对于凡夫心态的描述，当然，凡夫众生也有一些善良的功能，偶尔也会生起慈悲心、善心，但是从经论上的学习，可以知道，其实我们邪恶功能的势力，远超过善良的功能；儒家的思想，也有这种看法。

　　你看儒家的根本思想：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。儒家认为我们人的心，有两种心态：第一个人心，就是私欲，我们跟境界接触，第一个先保护自己；当然，人也有一些道心、也有一些利他的心，但是不幸的是，人心私欲的势力非常的强大，而道心的势力却非常的微弱；所以，在孔夫子的修行当中，强调克己复礼。克己就是要克制自已的私欲，使令这一念心随顺于真理；如果人心善良的功能比较强，我们就不应该克制，是不是？我们应该尽量随顺，因为内心起心动念都是善的。

　　当然诸位可能会说：我们读《华严经》、《法华经》乃至于《大乘起信论》，佛陀一再告诉我们，要肯定自己：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别，那么这句话不就跟心是恶源，形为罪薮互相冲突了吗？

　　其实，我们在研究心性状态的时候，有两种情况：当我们讲到本性——父母未生之前，我们还没流转之前，是什么面目？我们的本性一定是清净光明，这个本性我们应该要肯定。也就是我们还没流转之前，我们把这些在无量劫流转当中所薰习的习气通通拨开，到底我们这一念心的本来面目是什么？就是：何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。那是一种清净光明的心性，众生跟诸佛没有差别。所以如果我们讲到心的本性，就要直下承担、直下肯定。

　　但是，如果从迷失本性到现在，我们这一念心是什么样的相貌？那就是本经所说的：心是恶源，形为罪薮。那是应该要放弃、应该要对治的；因为我们无量劫来，好事做的太少，恶事做的多，心中所以留下来、熏染的，大都是邪恶的功能。

　　因此，对于一个初学者，你的心态就是：慎勿信汝意，汝意不可信；得阿罗汉已，乃可信汝意。你要做什么事情，先用佛法的道理去思惟。为什么要用佛法的道理去思惟呢？因为，佛陀认为我们每一个人的心，是有障碍的，基督教也认为：每一个众生都是有罪！我们无量劫来就是这样，我们要承认自己有问题才有办法修行；所以说心是恶源，这句话就是告诉我们要小心，你的起心动念都要对治，不能随顺，因为它是恶源！

　　形为罪薮：心要造罪，必须要假借你的身体去造罪，所以我们的身体就变成了罪业的积集处。也就是说：前面的无常、无我智慧，是进入到一种我空、法空的真理，这时候善也不可得，恶也不可得，诸相不可得；但是，当我们从空观出来，以平常心去面对身心世界的时候，看到内心有很多的烦恼、色身也累积了很多的罪业，因为这样使令你生起出离之想。所以，这一段是：修习假观，而生起出离心！

　　透过前面无常、无我的空观跟假观的观照，这样的思惟对生命有什么好处呢？如是观察，渐离生死。你在静坐的时候，能够经常以空、假二观来观察你的生命，就能够渐渐脱离系缚我们的这些生死业力，业力就会慢慢的消灭掉。

　　这段经文，蕅益大师说：此乃入道之初门也。这是我们修学圣道的一个基础，你要转凡成圣，这是你第一个要成就的功德。

　　我读蕅益大师的传记，蕅益大师在明末的时候，他老人家经常慈悲的去呵责一些懈怠、放逸的修行者，特别是不重视戒律、不重视教理的人。当然那些有惭愧的人听到蕅益大师的呵责，对蕅益大师会生起感恩、赞叹的心；但是有些人，他心中被名利心所蒙蔽，颠倒心特别重，就会毁谤蕅祖。蕅益大师在传记上说：我一生当中，面对很多的赞叹跟毁谤，我是用什么心情来面对这些境界呢？蕅益大师说：我是听之而已！这句话很高明——听之而已！

　　我们凡夫的心跟苦、乐的境界接触，我们会捏造一个“自我”，假设自己是有一个“我”，有一个受用者，所以我们会不得自在，会令我们好乐顺境，厌恶逆境。但是圣人的心，他把自我的意识消灭掉，他观察人世间就是一种因缘；人生当中，有各式各样的善、恶因缘，这都是业力所招感，这当中没有一个我。

　　就是你知道有这件事情，知道就好，知道就好你就悄悄的走过去，许多事情你就通得过去；如果我们捏造一个“自我”，把“我”看得那么重，你就通不过去，你会在那个地方障碍住，挥之不去，而感到很苦恼，可见这是成就圣道的关键点；你福报再大，内心当中没有这种观照智慧，障碍现前的时候，你就是通不过去，这不是福报的问题。

　　所以如是观察，渐离生死。你能够经常用这种空观、假观的智慧来观照内心，临命终的时候，就能够很自在的离开这些因缘、往生净土；你内心当中：心不贪恋、意不颠倒、正念分明。

　　乙二、常修少欲觉

　　第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

　　这段经文，我们分成两段来说明，首先说明它的过失相貌：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起。如果我们的内心有很多的欲望，贪恋财、色、名、食、睡，这些欲望就是苦恼的根源。一个人会苦，跟外在的人事都没有关系，是因为我们内心的欲望太多！说得深刻一点：生死疲劳，从贪欲起。我们无量劫来轮回生死，在这无量生死当中，内心有很多很多的烦恼。

　　为什么会有这些生死呢？主要是从贪欲引生的。当然生死流转是由业力，但是业力是由烦恼带动，你没有烦恼不可能造罪业。在所有的烦恼当中，以贪欲的烦恼为根本，因你有贪就容易起嗔心、高慢心、嫉妒心，这些都是跟贪心有关。所以贪心造成了生死的流转，乃至于在流转当中，又创造了很多很多的痛苦，所以说多欲是痛苦的根源。这是说出多欲的过失相。

　　以下说明对治的方法，应该怎么办呢？少欲无为，身心自在。我们的心应该安住在少欲、无所求中，这样身心就能够得到自在，修少欲就能够减少烦恼。这里是说明多欲的过失跟少欲的功德，那什么叫做多欲跟少欲？差别在哪里呢？所谓多欲，是指非分之想；依照你的因缘，你不应该得到的，你却想要去追求，这就叫作多欲。

　　在《大智度论》中，有一个小故事说明多欲的过失：说有一个工人，他为国王整理花园，这一天早上，他来到花园的一棵大树下，发现了一颗很特殊的水果掉在地上，这水果不但形状特别漂亮，味道也特别的香。他就把它捡起来，他想这个水果很特别，所以舍不得吃。心想：每次来这里工作经过大门，那个侍卫经常刁难我，于是他就把这个水果供养给侍卫，希望侍卫以后能够对他好一点；当侍卫拿到这个水果，也觉得这水果特别的香，也舍不得受用，心想：奉侍国王的太监，平常对我很不客气，于是就把水果拿来巴结太监；太监得到水果以后，也是舍不得受用，就把水果供养给皇后；皇后也舍不得受用，就把水果供养给国王，国王是大福报、大自在的人，就把水果给吃掉了。

　　当然，人的欲望是不能满足的，他觉得这个水果的味道，特别的香美，就问皇后：这水果从哪里来的？最后辗转得知，原来是一个整理花园的工人捡到的，国王就把工人找过来说：我命令你！明天再找一个一模一样的水果，否则我就要处罚你。工人没办法，只好回去那个地方找找看。他到那个地方，往树上一看，树上有一个很大的鸟巢，他就爬上去看，原来鸟巢里面还有一个同样的水果，那是母鸟从远方采回来喂它小鸟吃的，小鸟还没有吃，他就把水果抢过来供养给国王。

　　国王吃了以后，又要求第三天，还要送一颗过来。工人没办法，第三天又去树上找。这只母鸟从远方把这水果弄过来，是为了喂它子女的，它一看被偷走，就起嗔心，于是飞到其它地方，找来一模一样但有毒性的水果，放在鸟巢里；这位工人不知情，把它拿过来给国王吃，国王就被毒死了。这就是非分之想的苦果。意思是说：身为一国之王，你有你应该得到的资具，但是你却不能满足——多欲，追求你不应得的东西，结果不但得不到安乐，还把你原来的快乐也破坏了。

　　我们研读过戒律，你知道声闻戒的含义：身为一个比丘，你说你完全没有欲望，那谁也不敢出家，强人所难。少欲知足是说：这东西是别人主动供养你的，表示这是你的善业所招感，你完全没有开口，是自然得到的，得到之后，你也没有生起相续的贪念，用完就算了，悄悄的过去。如果你用完以后，你还想要得到，用暗示的方式、用口说的方式，继续跟众生索取，那过失的根源一发动起来，就开始要结罪了。

　　诸位看看律典，不管是声闻戒或是瑜伽菩萨戒都是这样，不管你得到什么东西，重点不在于你索取了多少，而是在于你生了非分之想。多欲跟少欲最大的区别：这是不是你本分所应该得到的？我们身为一位比丘、一位居士，各有他的本分，每一个人都应该随顺自己的本分过生活。就像国王一样，国王得到第一个水果，那是他的福业；但是第二个水果，就是贪求多欲了。第一个水果，很自然成就的，是因为那只母鸟没有衔好掉落到地上，辗转送到国王手上，表示这是他的福报；但是，第二个水果，他起心动念去追求，这是过失的根源，也正是佛陀所呵责的。这个地方我们要辨别清楚，多欲跟少欲的差别。

　　乙三、知足守道觉

　　第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　经文分成两段，首先看它的过失相：心无厌足，惟得多求，增长罪恶。前面的少欲，是对于还没有得到的东西，该有的追求态度；这里的不知足，是对于已经得到的东西不满足。一个修行人或是一个佛弟子，如果我们对于自己平常的衣食住，种种资具感到不满足，怎么弄都还觉得不满足；因为无法满足心中的欲望，所以惟得多求，通过各种渠道广泛的追求；在追求的当中，就会引生很多的贪、嗔烦恼，甚至于付诸行动，造了很多很多如杀盗婬妄等等的罪业；一个人会造罪，就是你的心有所求。为什么会追求？因为不满足！世间事情，一切功德和过失都有它的根源。

　　应该怎么办呢？菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。身为一个有智慧的菩萨，不会做这些颠倒的事情，他对于现前衣食住的环境，内心感到满足，经常知足。知足之后：安贫守道，惟慧是业。内心安住在这种简单朴素的生活，经常修学圣道；以圣道的智慧，做为自己生命的目标！意思我们不要把心思放在这些衣食住的追求，这些东西能过得去就好，对于现前的衣食住要能够知足，知足之后，你内心就能够安定，专心修学你内心的戒定慧，这才是最重要的。

　　不知足有很多的过失，中国古代的贤圣也讲出一个譬喻，来说明不知足者的过失，如杀鸡取卵：有一个贫穷人，他养了一群鸡，这当中有一只鸡，它能够生出金蛋，黄金做的蛋，这件事情已经就很不错啦！它每天都生一个黄金的蛋，他应该是要非常满足了，但是这个愚痴的众生，他在处理事情，还是跟迷惑颠倒相应。

　　有一天，他就打起妄想来，说这只鸡每天生一个金蛋，如果我用刀把它肚子剖开来，一下子就可以把它所有的金蛋拿出来，就不用每天这样等待；他就拿起刀子，把这只生金蛋的鸡给杀了，剖开来看，结果发现肚子里什么也没有，这只鸡也死掉了。就是说，如果你能满足现前的因缘，不是很好吗？你就一定要破坏它，结果不但得不到更好的，你连眼前的因缘都破坏了，弄巧成拙，就是这个意思。

　　知足的功德很多，佛陀教诫出家人要少欲知足，有两个很重要的功德：一、减少烦恼；二、增加安乐。

　　少欲知足的人的确容易产生乐受。我们读中国的历史，清朝末年慈禧太后垂帘听政，是她在掌握大权，后来事情没有处理好，引起八国联军攻打北京。当然，一个国家怎么打得过八国联军，所以慈禧太后她就逃难。逃难当然不能带太多的东西到处跑，所以到哪个地方采野菜就吃了，当时慈禧太后觉得那些野菜特别的香。等到事情过了之后，回到皇宫，时时怀念那些野菜，于是就差人到那个地方把野菜采回来，但是再吃的时候，她再也感觉不到当初的那么美味了。这正说明了一个人要产生快乐，并非外境的问题，是心态的问题！逃难的时候少欲知足，少欲知足的心态跟境界接触，就能够生出乐受，一个人不能少欲知足，你就很难生起快乐的感受。

　　有一次，我在净律寺参加常住的法会，看到一位母亲带着一个小孩子，这母亲提着一篮水果，小孩子要苹果，母亲就拿了苹果给小孩子吃，这小孩只咬了二、三口，就将苹果往地上一丢，不要了。我心里想，我们出家众的生活，有时候只分到四分之一的苹果，我们就会很珍惜的把它吃完，内心非常的快乐。这个小孩苹果咬了二、三口就往地上丢，我们敢断定这样的小孩要产生快乐，非常困难；如果他不改变他的心态，将来这个人他不管受用什么环境，他想要产生乐受非常困难；所以你要懂得珍惜，才会体会到快乐！

　　你看我们出家人，每天过堂时，不管信施发给我们多少的水果，我们都珍惜当下的因缘。有些人在享用苹果的时候，他想到他有更好的东西，用对比的方式，反而不能珍惜现前的因缘。所以，如果我们好好的静下心来，思惟佛陀的开示，你会发觉佛陀所讲的话最有道理，非常的有道理。少欲知足有很多这样的例子，福报享尽了。

　　我们能够少欲知足，把你今生本来有因缘受用的十分，稍微节制、克制一下，临命终的时候，这些善业对你大有帮助！虽然说善业本身不是解脱的根本，但是它有堪忍性，它能够帮助你守住正念，它对于正念有帮助的作用，可以成为一种很强的助缘。

　　平常生活当中，能够少欲知足，不但能少欲少烦恼，知足常安乐，对我们临终的正念，也有帮助的作用。所以，我们透过无常、无我的观察觉悟之后，首先就是要少欲知足，这等于是持戒的意思，过着简单朴素的生活，对现有的环境经常要感到满足跟珍惜。

　　好我们今天就讲到这个地方，向下文长，付在来日，回向！