《八大人觉经》妙音0

8、第4集《八大人觉经》

　　请大家打开讲义第六面。乙七、出家梵行觉。

　　前面的精进、多闻、布施，是修行善法；就是我们在少欲知足，调伏心中的烦恼以后，内心要生起精进、多闻、布施三种功德，是属于生善。以下的第七觉知以及第八觉，是属于成就利他的功德。

　　乙七、出家梵行觉

　　第七觉知：五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

　　经文先说明菩萨所对治的过失，菩萨应该对治什么过失呢？五欲过患。五欲就是我们日常生活当中所接触的财、色、名、食、睡这五种欲望，我们应该思惟五欲有很多很多的过患。基本上，身为一个有情众生，我们现前一念明了的心性，希求乐受、厌恶苦受，这是可以理解。但是乐受有两种：一种是与圣道相应的乐受；一种是与五欲相应的乐受。

　　当我们在佛堂中拜佛，或者是诵经、静坐、念佛等等，我们这念心跟佛、法、僧三宝的境界接触时，因为三宝功德的加持，我们的内心会产生乐受。当然，乐受刹那刹那的生灭，也是无常的；但当这个乐受消失掉，被无常破坏以后，所留下的是一种戒定慧的功德，所以圣道的快乐，可以成就你解脱的功德。反过来，我们这一念心，也可以选择受用世俗的财、色、名、食、睡五欲的快乐；当我们这念心跟五欲的境界接触时，由于心中的颠倒，我们也会产生一种乐受，而且这个乐受也是刹那刹那的无常、败坏，当乐受败坏以后，给我们留下的，却是无量无边的烦恼跟罪业，这叫坏苦。

　　坏苦的意思是说，当这个乐受被无常破坏了之后，留下来的是一种无穷尽的痛苦，佛陀讲出一个譬喻说：譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患！一个甜美的食物，当我们用舌头去接触这些美食时，没错！会产生一种乐受，但是当我们把美食吃下去，同时也把里面的毒药吃进去了，所以当这个甜美的效果退失之后，这些毒药就开始发作了，带给我们种种的痛苦。所以身为一个菩萨，应该思惟五欲的乐受所产生种种烦恼跟罪业的过失，有这样的体验之后，就应该去做两件事：

　　第一个、虽为俗人，不染世乐。常念三衣、瓦钵法器，志愿出家。

　　即使我们身为世俗人，世俗人的这念心，都是习惯在财、色、名、食、睡境界里面活动；虽然是在世俗生活里活动，但是他不贪染世俗的五欲乐。不贪染不是逃避，是他内心当中有观照力跟调伏力，能够不随妄转，印光大师常说的：心常觉照，不随妄转；他不再随顺自己过去的习气而转。不随妄转随什么而转呢？是随顺圣道的法语而转，对于佛法的真理，经常保持观照，不随顺于心中的妄想而转。

　　不随妄转，心中就会经常忆念两件事情，常念什么呢？常念三衣、瓦钵法器，志愿出家。这是一种色身的出家；世俗人虽然活在尘劳中，但是他毕竟是一个菩萨，他就经常地忆念、好乐这些出家众的三衣，还有吃饭的这些瓦钵法器。三衣跟钵，都是三世诸佛所示现的一种清净幢相，三世诸佛来到人间，没有一尊佛是示现在家相；三世诸佛所现出来的应化身，都是表现出三衣一钵这样的一种出家相。一个世俗人对于这种三衣一钵，内心很好乐，经常保持一种希望出家的愿望，不管出家的因缘能不能成熟，起码他心中对于搭起三衣及用钵吃饭，现出三世诸佛的清净幢相，表达出他的恭敬好乐，因为这是一种清净庄严的境界。当然色身的出家要等待因缘。

　　第二个，他心中常念守道清白，梵行高远，慈悲一切。

　　这是指他内心的出家。他不染世乐做什么事情呢？守道清白、严持净戒。这里的道，指的是戒法。他能够遵守佛陀所制定的戒法，使令身口二业能够清净光明。其次，他经常能够梵行高远，他不但持戒，他一天当中总有一些定课，在自己的佛堂中修止、修观，以调伏心中的爱取烦恼；另一方面把自己所觉悟的真理，以善巧方便来教化众生慈悲一切。这里的出家，是指一个初修学菩萨利益众生的前方便。

　　蕅益大师在这段经文注解说：虽修智慧福德，若不永离居家五欲，终不可以绍隆僧宝，住持佛法。众生的苦恼，来自于心中的颠倒；愚痴、颠倒是所有罪业的根源。你说一个人他为什么会造罪业？其实不是他劣根性重，他也不想造罪业，他就是不明白道理，说穿了就是他颠倒，如果你把道理讲给他听，谁敢造罪业呢？一个人知道造罪业后，要付出这么惨痛的代价，任谁都不敢造罪业。

　　所以生命当中最大的罪恶就是愚痴，我们要给予众生最重要的安乐就是弘护佛法，使令正法的光明能够代代相传；先圣先贤把圣道传到我们的心中，我们也应该把这些道理传给下一代。想要住持佛法，关键点就是你要现出家相。西藏的上师，对于在家跟出家讲出一个譬喻：你有一块布，你有两种选择：第一个，你可以把这块美好的布料，做成衣服穿在自己身上，受到别人对你的赞叹；第二个，你可以把这块布料做成国旗，让大家来瞻仰。

　　意思是什么呢？虽然说你这个人福报很大、智慧很高，你可以选择在家修学佛法，乃至成就往生，但是你现出在家相，你的戒法不具足，你没有现三世诸佛清净的幢相，在弘扬正法的时候就不庄严。反之，如果你能够扮演国旗的角色，你能够发心出家，发心出家就有僧宝住世，佛、法二宝赖僧弘传；僧宝能开显、赞叹佛法的功德，使令众生因为闻法的因缘，而开启心中的智慧，对治心中的颠倒。

　　所以，站在自利的角度，如果你福报够大，你不必为衣食奔忙，你也不一定要出家；但是站在弘护正法、续佛慧命的角度，如果你不出家，你就没办法弘护正法，即使有因缘，也是很有限！所以，一个菩萨想要在今生、在释迦牟尼佛的教法中，因为你的努力而令正法久住，出家这件事情，就非常的重要，唯有现三衣、钵具的清净幢相，才能够住持正法。

　　乙八、大心普济觉

　　第八觉知：生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

　　前面的出家梵行是一种出离心，所对治的境界是世间的五欲，这里的大心是大悲心，观察众生的痛苦很多，而众生的根本的痛苦在哪里呢？在于生死炽然。

　　菩萨观察无量无边的众生在三界中流转，内心是一种惑、业、苦的相续。换句话说，众生的生死轮回为什么流转不止呢？就是心中有贪、嗔、痴烦恼的活动，由这种负面情绪的烦恼带动，造作了身口的罪业、杀盗婬妄等等；这些罪业招感了三界的有漏果报；再依止这个身心果报，生起种种的欲望，又去造业；造业之后，又招感另外一个果报，这个果报体又起烦恼、又去造业……造成了这种生死炽然，就像大火在柴火中一次又一次燃烧，没有中断的时候，每一次的生死，都招感了无量无边的苦恼，所以是苦恼无量。

　　菩萨看到这些众生是他过去的母亲，因而发大乘心，普济一切。菩萨思惟：自己从颠倒中醒过来，知道什么是生命流转的因缘，什么是还灭的因缘，虽然自己能够趋吉避凶，但是无量无边的如母有情，他们还在颠倒中不知道方向，到处乱窜；这时候菩萨发起大菩提心，希望能够普遍的救拔一切苦恼众生；他依止菩提心，发起了一个愿力：愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。他希望一切众生都能离开痛苦，他愿代众生受苦，并且希望众生能够成就种种的安乐，从世间的安乐到出世间的究竟安乐。

　　这里我们说明一下：菩萨思惟众生的苦而发愿：愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。但是从佛法的真理来观察，苦恼是不能互相取代的；如果你的苦恼会跑到我的生命来，这样就错乱了因果。为什么苦恼不能取代呢？我们必须了解苦恼生起的根源在哪里？苦恼若是从外面生起的，佛菩萨就可以帮忙消灭；苦恼是我们心中的颠倒把它创造出来的，这个就没办法，因为它是从你自己颠倒的心中变现出来的。

　　蕅益大师说：既从心起，还从心灭。它是从你颠倒的心中所创造出来的，也只有靠你这一念颠倒的心，勤修戒定慧来消灭，苦恼自然就会消失掉。所以苦恼是不可能谁来取代谁，这是不可能的！

　　既然苦恼是不能彼此取代，菩萨为什么要发这个愿呢？这个问题，在古德的注解中，以两层意思来解释它：第一层意思：表示菩萨内心的那种慈悲愿力。假设菩萨不发这种愿，菩萨的菩提心不能周遍，你只是希望能够救拔众生，而没有愿代众生受苦，让众生得到解脱安乐，那你慈悲心的力量不能落实、不能周遍，所以这表示菩萨内心的慈悲愿力。

　　第二层意思：一个觉悟的菩萨在菩萨道上，面对很多很多身心的逆境时，有些因缘他是可以不受逆境的痛苦。但是菩萨思惟，当他承受痛苦，可以成就利他的因缘，菩萨就会牺牲自己，勉强自己去行菩萨道的事业。换句话说：这个痛苦，以他的觉悟心来说，他是可以避开的，他可以暂时不受，但是因为有利他的因缘，菩萨便心甘情愿的去承受。所以，虽然这个业力，也是从菩萨的内心生起，但是菩萨是为了利他而去做的，这也等于是代众生受苦。

　　前文的出家梵行，是培养一个人对于五欲过患的厌弃，好乐清净出家的一种出离心，这里是起大悲心。大悲心的修行，从经论上来说，它偏重在事相上的观察，就是观察一切众生都曾经做过我的母亲，而她们做母亲时，对我们都有很大的恩德，所以我们抱着一种感恩、报恩的心情去广利众生。但是，如果你的菩提心是这样的心情发动的，就会比较脆弱，因为度化众生不容易，跟你自己在佛堂用功，是不同的境界；你的菩提心的生起，是从事相上观察，当有恶逆因缘出现的时候，你的菩提心就很容易退转，很容易被破坏。

　　所以，我们观察如母有情的因缘观，除了前面的事观，你还要修理观。什么叫理观呢？大众心谛信，汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。菩萨戒的戒体，是怎么得到呢？就是你能够深信：汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。

　　我们一个凡位菩萨，现前这一念明了的心性，当然是清净本然、周遍法界，那是在流转之前、父母未生我们之前的本来面目是这样子；经过了无量劫的生死流转，不幸地，所留下的痕迹大都是杂染的，偶尔也会留下一点戒定慧的功德，但是已经非常薄弱了。我们内心当中，这一念明了的心性，在三界里面打滚太久了，就有很多很多的烦恼障、业障、报障。

　　这个时候菩萨怎么办呢？要修观：因缘所生法，我说即是空；这是从假入空，或者说是把心带回家。我们将现在带有烦恼障、罪障，这念如梦如幻的心，把它拨开来，看到你最深最深的家，也就是你还没有流转之前的那一念明了的心，是清净本然，是如的境界；这时候你也可以看看佛的心，我这念心是这样，那佛的心是怎么回事呢？

　　我们刚开始是看到假观，看到佛菩萨的各种神通、庄严、方便，之后再修空观——从假入空，用因缘所生法，我说即是空，用这种智慧来观察佛的功德庄严；再将佛的功德庄严这些因缘都拨开，发现原来佛陀在没有流转之前、还没有成佛之前，他的心也是清净本然，也是如境界；这时你就体悟到：原来心、佛、众生三无差别。就是在我们没有流转之前，佛陀也没有流转之前，我们的心是平等的，这样会给自己一个很大的信心。

　　就如同蕅益大师说的：自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。我现在虽然有很多的烦恼罪业，没关系！这些都是外来的！这个观点很重要；烦恼跟罪业是外来的，如果烦恼跟罪业是本性具有的，那谁也不能够恢复清净。你能够肯定你这一念心的本来面目是清净的，烦恼跟罪业是如梦如幻的，从这一念心发起：上求佛道，下化众生，在这一念清净光明的心中，有如梦如幻的佛道可以去修学成就；在这念清净光明的心中，有如梦如幻的烦恼障、业障、报障要去消灭，这时候你所发起的菩提心，就很坚固真实，不容易退转。

　　我出家一段时间后，我看过弘一大师开示说：心志要苦，意气要乐。心志要苦我们能够理解，修行人一定要给自己一些逆境，从困苦中来磨炼自己，从失败、挫折当中，来增加自己的忍力跟韧性；意气要乐这句话，我出家一段时间之后，才体会到这句话的意思。这是指我们修行人，特别是修大乘佛法的人，你要带一点乐观的精神；一个人如果经常活在一种非常沉闷、悲观的情境中，你很难发菩提心！这样的心情，你可以发出离心，但是你要发菩提心会很困难。

　　你为什么会对自己感到沉闷、悲观呢？我之前讲过，我们刚发心修行，都是在通身满是业障才发心的，假设我们不经常把心带回家，不修从假入空观，就很容易被现前的身心障碍给障住了，我们会发觉，修学佛法非常不容的，但是不容易你也没有选择的余地，因为：修行痛苦，你不修行更痛苦！但是，你可以在静坐的时候思惟：因缘所生法，我说即是空。这句话，能使人产生力量。因为我们这一念心，很习惯被当下的因缘卡住，生起烦恼，就无法走下去；如果在这个时候观察：因缘所生法，我说即是空，障碍很容易就通过去了。当你这一念心，在现前的障碍当中，体会到一种无相的空性，这时候你的心情就容易乐观起来！

　　换句话说：我们在流转的因缘当中，虽然累积了很多的烦恼跟罪业，没有错；但是更重要的是：这些都是因缘所生法，不是我们本性如此，这一点尤为重要——何其自性，本自清净。三世诸佛所觉悟的道理，传给六祖大师、传给历代祖师的，就是这句话。何其自性，本自清净！这句话你要能够觉悟，对你修学佛法会有很大的帮助，你要发菩提心，就是靠这样心情来发心；你要得到菩萨的戒体，也是靠这种心情来得戒体。你这个理念没有生起的话，就算你每天拜一千拜、念佛几千声，想要破除障碍还是困难重重！你想想看：你无量劫来所累积的罪业，哪是你几十年努力就能够突破的！

　　所以，蕅益大师在《阿弥陀经要解》上说：若你不通达你的心性真理，饶你昼夜弥陀十万，念一百年，你所灭的罪业如爪上土，未灭的罪业如大地土。如果你能够通达心、佛、众生三无差别，你每一句佛号，都会产生一种强大的不可思议的力量，所以我们在发菩提心的时候，要有这样的觉悟。

　　甲三、结叹

　　前面的正宗分有八个觉悟，以下把这八个法门的殊胜，做一个总结赞叹。分成三段文，首先引述过去菩萨的修学情况：

　　如此八事，乃是诸佛菩萨大人，之所觉悟。

　　前面所讲的八个法门，是过去一切诸佛菩萨大人，已经觉悟的真理，说明这法门的传承是：过去诸菩萨，已于是中学。不是现在才创造出来的，是三世诸佛所走过的道路。这里，先引用过去菩萨所修持证得，来赞叹这个法门的殊胜。其次，再看现在的菩萨，也在修学这个法门：

　　精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

　　先看自利：菩萨他精进的修学，一方面慈悲护怙一切众生，一方面修学戒定慧，总而言之，从自利的角度来讲，就是：乘法身船，至涅槃岸。这地方的法身，是指智慧——法身慧命；从智慧开展出来的，就是八种觉悟；这八种觉悟以无常、无我作根本，无常、无我是能够趋向于涅槃的一艘船；其它的枝末法门：少欲知足、精进多闻、布施出家，乃至于大心，是船上的资具桨、风帆等等，能使令这条船前进的更加快速。如果我们能够修习这八种法门，就是我们这念心已经安住在法身船，这样才能远离生死的痛苦，而趋向于常乐我净的涅槃快乐，这是讲到自利的功德。

　　其次，再看利他：复还生死，度脱众生。菩萨成就了自利功德之后，他有大悲愿力，能够以这八种法门来引导一切颠倒的众生，使令他们觉悟生死的痛苦，舍离世间的五欲，一心一意修学圣道。

　　这个地方讲到觉生死苦，这一点非常的重要！因为在生死流转当中，也不完全是痛苦的感受，我们也曾经在五欲当中出现乐受，但是这种乐受犹如刀上的蜂蜜，非常的微少，我们却要付出极长时间在三界得果报的代价，而且每一次的生死果报，累积很多很多的痛苦，就是乐少苦多。

　　这样的觉悟非常重要！

　　一个人没有觉悟生死的痛苦，没有想要出离三界生死的决心，修行就很难有成就。如果真能觉悟生死苦，就能够一心精进修学圣道，在日常生活当中，你会专心一意去栽培心中的戒定慧。

　　生命的重点在于过程，而非结果！人生自古谁无死，每个人迟早总会倒下去，但是你在每一刹那造作当中，你的心到底留下什么样的痕迹？换句话说：生命的重点在于过程，每一个人将来都会死，但是凡夫死了以后，所留下的痕迹只是烦恼跟罪业；一个真正的修行人，死了以后，他内心当中所留下的痕迹，是清净的戒定慧，二者就有很大的差异。为什么他会勤修戒定慧呢？因为他觉悟生死的痛苦，这是关键点。

　　总之，这段文主要是说明菩萨现在以这八个法门来自利，将来也会以这八个法门来利他。

　　若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

　　最后说明未来菩萨的修学：一个有志于行菩萨道的未来菩萨，虽然说你现在还没有发菩提心，但是你准备发菩提心，这时候古德建议我们：若佛弟子，诵此八事。如果我们能够经常的昼夜六时，拨出一点时间来诵其文、念其义，念念之中就能灭除生死之罪业，而且能够使令这念心，进趣菩提。什么叫做进趣菩提呢？就是使令我们在生命当中，快速地成就心中的智慧觉悟，以这样的觉悟来永断生死，成就真正的常住安乐,这段是对未来菩萨的一个劝勉。

　　学完《八大人觉经》以后，我们有一个感觉，这个法门文简意赅，文字简要，但是他把整个修学的戒定慧，描出了一个大纲。我们可以这样说，如果说一个人要研究净土宗，那你一定要研究《阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》把净土法门果地的庄严，因地的修行，用很简要的方式，做了一个很深入的描述。所以印光大师说，《阿弥陀经》在净土宗的地位，就是文简意赅，词约理富。同样道理,《八大人觉经》在圣道门的地位，也可以说是：文简意赅，词约理富。

　　一个人有志于行菩萨道，成就自利利他的功德，如果你能够先掌握《八大人觉经》的宗旨，就能够把整个修行的架构建立起来，所以我们在研究《佛遗教经》，都是先学习《八大人觉经》，这个《八大人觉经》是整个戒定慧的大纲，那么你在学习《佛遗教经》的时候，乃至于《四十二章经》的时候，你就知道他的开展更加的深入，更加得圆满。但是整个《佛遗教经》跟《四十二章经》的内涵，不离开这八个觉悟，所以我们研究遗教三经，先建立这八个法门的觉悟，那么这八个法门掌控了以后，你再研究遗教经就容易了解。当然它对戒定慧的开展更加得深入，更加得微细。

　　好我们今天《八大人觉经》就到这个地方功德圆满，回向。