《八大人觉经》妙音0

5、第1集《八大人觉经》

　　《八大人觉经》，和尚尼慈悲！诸位法师，诸位居士，阿弥陀佛！

　　大家请放掌！这次有殊胜的因缘，我们这个学期要跟大家学习，佛遗教三经。那么这三部经呢，就是《八大人觉经》，《佛遗教经》跟《四十二章经》。我们在学习这三部经之前，我简单地说明学习这三部经的一个目的。

　　佛法说我们的生命，就像是一条永远没有止尽的水流，过去、现在、未来无穷尽的流转下去。这个水流流动的范围，主要有六个法界，在这六道轮回当中，佛陀在经典当中都是赞叹人身难得。为什么人身难得呢？因为在流转当中，只有得到人的果报，我们才能够以人的心识，来听闻法义、如理思惟，产生一种抉择是非的智慧；其他道的众生，比如说天人安乐的果报，或者三恶道的苦恼，他们的心跟境界接触的时候，都是靠直觉心随境转，不可能依止智慧来判断是非。

　　所以在六道当中，只有人才能够用自己所学习的智慧来抉择对错，这是六道当中，人特别尊贵的地方。在蕅益大师的开示当中，智慧可以分成两类：

　　第一种、是属于世间的智慧；第二种、是属于出世间的智慧。

　　第一种世间的智慧它所学习的对象，就是我们一般所看到的人文、科学等等，从这样一种人文、科学的学习，内心当中累积了很多的知识；但是当我们内心，随顺这些知识去运转的时候，并不能产生对治烦恼跟罪业的力量。换句话说，我们这一念心随顺世间的知识而转，只能够创造一些安乐的资具，但是并不能够使我们解脱生死、离苦得乐。虽然说，你积集很多的知识，但是你的烦恼、痛苦依旧还在，所以这样的世间智慧，只是一种有漏的智慧，而不是一种圆满的智慧。

　　第二种是我们在佛法中所学习的出世间的智慧。出世间的智慧，我们内心随顺它而转的时候，能够产生一种清净光明的观照，可以消灭我们无始以来所累积的烦恼跟罪业，使令我们离苦得乐，这一点是不共于世间智慧，而特别殊胜、尊贵的地方。当然，佛法并不是一种学术，更重要的它是一个宗教；既然是宗教，它就有改造生命的作用；想要改造生命，当然我们应该对生命要有所了解。

　　在佛法当中，认为生命是由我们内心所变现出来的，也就是说我们内心当中有两个门：一个是痛苦之门，一个是安乐之门。假设我们的内心是随顺愚痴、颠倒，我们就会打开痛苦之门，这时候内心所变现的都是一些苦恼、障碍的果报；假设，我们的内心是随顺智慧的观照，这时候我们就会启动安乐之门，招感很多寂静安乐的果报。我们这一念心就像魔术师，它可以变现让你痛苦的境界，它也可以变现很多安乐的果报来让你受用。

　　从这样的观念，我们应该要在生命当中，深入学习佛法经论，以智慧来观照自心，这是我们离苦得乐唯一的方法。但是智慧的成就，必须还要有戒、定的资助；如果我们没有透过持戒、修定的基础，智慧很难生起来，即使勉强的生起，也会很快、很容易的被破坏，因为它不坚固。因此，广泛来说，离苦得乐之道，应该包括戒定慧三无漏学，才算是圆满的。

　　我们这次所研究的《佛说八大人觉经》、《佛遗教经》乃至《佛说四十二章经》。对于我们应该如何持戒，来断恶修善；应该如何修习禅定，来对治我们的散乱心；乃至如何修习智慧，来对治我们的迷惑颠倒，都有非常详细的说明。我个人觉得，如果我们能够很认真的把这三部经学完，你就知道应该怎么修习戒、定、慧了。当你掌握了戒、定、慧，在生命的水流当中，你就掌握了整个趋吉避凶、离苦得乐之道，这就是我们学习这三部经的主要目的。

　　根据这个次第，我们应该先学习《佛说八大人觉经》，请大家打开讲义的第一面。

　　将释此经，大分为三：一、解释经题。我们根据古德的传统讲法，先解释本经的经题。二、经文大意。在进入经文之前，我们先说明本经的纲要；让大家先掌握纲要，进入经文的时候，我们才知道如何去汇归。三、随文释义。第三科是随顺经文来解释其中的义理。就分成这三大科。

　　壹、解释经题（分二：一、总释经题。二、别明六义）

　　一、总释经题：

　　我们看第一科的解释经题，解释经题当中分两科，先看第一科的总释经题，就把这个经题先做一个总说。第二科再加个别名。《八大人觉经》前面的四个字是别题，指有别于一般的经典；最后的经字是通题。别题当中，我们分成三部分来说明：

　　八：以下是根据蕅益大师的注解来讲解，蕅益大师说八是八种，指八种修学的法门，这是约法来说。

　　大人：是指诸佛、菩萨。诸佛、菩萨当然是一个人，为什么要加上大字呢？大有尊贵的意思。意思是说，诸佛、菩萨能够成就广大事业的缘故，故名为大。

　　什么是成就广大事业？从两方面来解释：首先，诸佛菩萨的内心，他有无漏的戒定慧功德，依此功德他能够破恶生善、离苦得乐，成就自受用的安乐，他有这种力量，这是约着自利的角度来说。其次，诸佛菩萨有大悲心，广设种种方便度化众生，使令一切众生也能够离苦得乐。因为诸佛菩萨明了的心性，能够成就自利、利他广大的功德，所以我们称他为大，这是一种尊贵、广大的意思。

　　觉：觉有自觉、觉他、觉行圆满三种层次。自觉是约着智慧来说，指内心的观照智慧；觉他是约着慈悲心来说；觉行圆满是把前面的智慧跟慈悲，悲智双运，就叫做觉行圆满。如果欠缺了智慧，或者欠缺了慈悲，都是不圆满的。我们看经题《八大人觉经》，其实重点是在这个觉字，就是觉悟的意思。

　　那么觉悟到底是什么样的相貌呢？《金刚经》一开始经文就说：菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？身为一个凡位菩萨，我们立定志向：上求佛道、下化众生。你有这样一个广大的目标，接下来你就应该修习智慧的观照。智慧有两个相貌：第一个、云何应住。你要契入佛法，安住在真理当中。第二个、云何降伏其心。你要调伏内心的一切障碍。所以从觉悟所开展出来的修学特色，就是有所破坏、有所建设；有所安住、有所对治。

　　（一）业果的真理

　　我们刚开始对于真理的觉悟，是从业果的道理去觉悟，我们应该要思惟生命的果报，它的背后有一定的因缘，也就是业力——万般皆是业，半点不由人。也就是说，我们因为过去的善业，而招感安乐的果报；也由于过去的罪业，而招感痛苦的果报。所以透过业果的观察，我们将心安住于善业，以对治恶业。

　　云何应住？云何降伏其心？

　　刚开始你必须：住在善业、对治恶业，就是这样修行！当然，你会这样做，就是你已经觉悟了，因果决定的道理；但是这样的觉悟、观照、调伏是属于一种有相的智慧；我们这一念心，如果经常在这样善、恶的有相境界安住、对治，你会觉得有所不足，总觉得我们这一念心都是在扰动的尘劳境界中活动。

　　（二）空性的真理

　　这个时候我们应该要进一步的修习无常，无我的智慧。来观察所谓的善业，是无常、无我的、毕竟空寂的；罪业也是无常、无我的、毕竟空寂的。透过无常、无我的智慧，我们就会从这种有相的分别，进入到一种无相的空性真理，这个时候诸相叵得，无有少法可得；你安住在空性，以空为住，来降伏、对治你对有相的执取。

　　所以，当我们在修行的时候，我们的心所安住的处所：有时候住有相观，思惟善恶的因缘；有时候从有相的境界出来，进入到无相的真理，无有少法可得，这是空观；有时候再从空观出来，思惟假观，分别善恶因缘；之后，又回到空观，如是游行法海。

　　（三）中道的真理

　　除了有相观跟空观，我们还可以进一步观真如实观，把你这念心带回家！回归到你不生不灭的本性，把这些有相的因缘观和无相的空观拨开来，向内心深处观察现前一念心性，如同智者大师所说的：现前一念心性，即空、即假、即中；空、有存在，空、有平等的一真法界的境界。这时候，你会离开有跟空的对待，而合乎一种中庸之道。

　　所以佛法的觉悟，你有不同层次的觉悟，你也就会产生不同层次的安住，产生不同层次的对治。大方向这个觉悟就是三类。这个就是八大人觉。讲到这个别题。

　　经：经是梵语修多罗之意译。修多罗是印度话，翻译成中文叫作契经。经的前面加上契字，中国人喜欢简单，把契字去掉了。事实上，契字有它一些特殊的意义，是指这些经上契诸佛实相之理，另外它也是下契众生差别的根机。也就是说，一篇文章或者是一本书，要被称作经，要有两个条件：

　　第一个、你所说的道理，是生命的真理。是诸佛菩萨、古圣先贤所共同觉悟的真理，这样才能称为经；如果你所讲的是错谬的，就不能称作经。

　　第二个、你这些道理是可以用来修行的。譬如有一部经，这部经凡夫根本做不到，那就不是经。就一个宗教而言，它的修学次第，必须每个人都做得到的，这样才能叫作经，它要有契机性。

　　所以，这部经为什么被称作经？就是这以下的八种法门，我们都可以一步接一步向前迈进，只要你肯努力，都可以做到，因此有资格称作经，它有契理性跟契机性，这就是所谓的《八大人觉经》。

　　这部经，我们再将总相做一个总结：古德对于八、大人、觉这三个主题，有两种说法（其实这个主要是八大人跟觉这三个主题）：如果我们从因地的凡位菩萨修行来说，我们依止这八个法门，来成就我们内心的觉悟，所以这八个法门是我们所修行的法门，是这些大人去修行这八种法门，成就了内心的觉悟。就是说在因地来说。我们依止八种法门而成就诸佛菩萨的觉悟。

　　第二种说法是，从果地的功德来说，就是这些大人菩萨已经觉悟了，他以他的善巧方便，开示了八种法门来引导众生，这是约利他的果地功德来说。是从因地跟果地上的差异，而产生不同的解释。

　　二、别明六义：

　　（一）、通别义。（二）、人法义。（三）、一多义。（四）、能所义。（五）、名德义。（六）、感应义。

　　我们看别明六义，把这个八、大、人、觉、经这四个字，这个清朝的虚法法师以六种义理来作以分别，使令我们对内涵更加清楚。

　　通别义：

　　通是通于一切经典；别是别于一切经典，别是个别的，别于一般经典。这个通指的是经，别是八、大人、觉，这个容易清楚。

　　人法义：

　　在八、大人、觉这三个主题当中，我们约着八跟大人这两个主题来说，有人法义跟能所义两种相互关系。我们解释一下八跟大人。

　　当我们先探讨八跟大人的相互关系，有人法的意思，就是这个八是一个法门，这个法门它是一个规则，它没有明了性的。它就是存在宇宙间的法门，你要去修也好，不修也好，它是永远存在的，那么这个人呢，就是大人，就是有明了性的众生。所以这个八跟大人的差异，一个是有明了性的众生，一个是没有明了性的一个存在宇宙间的规范。这就有人法的差别。

　　能所义：

　　其次这个八跟大人有能所义——就是第四个。这个大人菩萨是能修行者，他是主动的，在修行当中，我可以修的多一点，我可以修的少一点。那么这个法是所修行，它是被动的，法本身不能有任何意见，你要修多修少，它没有任何意见。这个是八跟大人之间，有人法义有能所义，这两种差别。

　　一多义：

　　其次我们讲到这个八跟觉之间的关系。八跟觉之间的关系，有一多义跟感应义。这个八是多，当然是开出了八个法门，但是八个法门其实只有一个目的，就是启发我们内心的觉悟，你内心当中去随顺这个八个法门，可以产生很多很多的觉悟。也就是说这八个法门是一个广大的作用，这个觉是你所会归的理体有一多义。

　　感应义：

　　其次八跟觉之间有感应义。诸佛菩萨的内心，安住在清净光明的觉悟中；诸佛菩萨要把这种觉悟，创造成八种法门，要有感应的因缘。也就是说，诸佛菩萨有大悲心，是能应；众生的善根成熟，是能感，所以才出现这八个法门。

　　前面的一多义是指因地的修行，我们透过这八个法门，建立自己内心的觉悟。感应义意思是说，总有一天，我们内心的觉悟，在感应道交、因缘成熟的时候，我们也会开展出八种法门，来引导未来的众生，这个感应义。这是讲到佛法的流通，要有一些感应道交的因缘才能够出现。

　　最后把这个大人跟觉做一个说明：

　　名德义：

　　大人跟觉的关系是名德义。大人是个假名，菩萨是个假名，唯有觉才是真实的功德。比方说我们受了菩萨戒，就有人称你是“某某菩萨”，那你就具足了菩萨的假名；但是你的内心跟境界接触的时候，还是颠颠倒倒，那你就是只有假名，而没有真实的功德——有菩萨之名，而无菩萨之德。所以大人跟觉之间就是一种名、德的关系，觉是真实的功德，大人是个假名。

　　总之，八、大人、觉从一个凡位菩萨的角度来说，透过八种法门来启发我们内心的智慧，谓之《八大人觉经》。总有一天我们成功以后，依止我们这一念的智慧，再开展出八种法门来引导后世众生，这就是这部经的经题的大意。

　　贰、经文大意

　　经文当中有八个法门，我们把它分成两部分：

　　首先是正见：正见是一种内心的观照力，就像一个人的眼睛，这是第一觉悟无常无我觉，属于一种观照力；由这个眼睛带动外在的修行、外在的行动力。

　　其次是修行，包括了自利跟利他：

　　一、自利当中又分成断恶跟修善。修学少欲知足这是断恶。当然恶法很多，但是所有恶法的根源是贪心，所以佛陀要我们先断贪。因为一个人会起嗔心，这跟贪心有关，一个多贪之人容易起嗔，贪不到就起嗔心。所有烦恼的根源，贪欲是根本，所以在本经当中，首断贪欲，要能少欲知足。

　　当然，断恶是很消极的，更重要的是积极地建立善法。修善当中，本经提出了三个主题来修善：第一个是精进；第二个多闻；第三个布施。精进、多闻，成就智慧；布施，成就福德，这是修善法。以上断恶、修善，是成就自己离苦得乐的功德。

　　二、其次，我们要利他，利他当中分成方便跟正行。方便是指出家；如果你本身对于弘扬佛法、续佛慧命，没有什么使命感，你只想自己解脱就好，那就不一定要出家。但是，如果你想要使佛陀光明的正法久住，那你一定要现出家僧相才庄严；在家居士弘扬佛法，就感到不庄严；所以在利他当中，要以出家为方便。当然出家只是一个前方便，你还要发菩提心，你还要有弘护正法、续佛慧命的广大心行，以弘扬佛法、利益众生为己任，这就是利他的正行。

　　也就是说，在修行当中，无常、无我是我们的眼睛，依止这个眼睛的观照，启动了少欲、知足、精进、多闻、布施、出家、发大心等七个行动的力量，经由这样的目足双运，慢慢地破除我们心中的颠倒，开启我们内心的觉悟，这个就是整个经文的大意。

　　参、随文释义（分三：甲一、总标。甲二、别明。甲三、结叹。）

　　以下的经文科判，是引用蕅益大师的注解科判。入文分三：甲一、总标；甲二、别明；甲三、结叹。蕅祖将经文分成三大科，先看第一科、总标。先对经文作一个总标的说明。我们看经文：

　　甲一、总标

　　为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。

　　在讲经文之前，先作一个总说：身为一个佛弟子，你内心当中，已经立定志向要离苦得乐，跟一般还在生死大海里、颠颠倒倒的流转众生有所不同；既然你愿意做一个佛陀的弟子，你应该要经常的，不管白天或是晚上，要有一个固定的定课。什么样的定课呢？至心诵念八大人觉。

　　至心，依据蕅益大师的解释，是一种真诚而不虚妄的心！我们凡夫的心，平常的相貌都是在虚妄分别中，我们心中所想的境界，跟外在的境界有很大的差距；虽然你这样想，但事情并不是这样，就叫做虚妄分别。那怎么办呢？我们在人世间尘劳忙碌之后，你应该先去拜拜佛，把心静下来，拜佛二十分或三十分钟，然后再静坐一下，经由修止的力量，把心中的昏沉跟散乱调伏下来，让内心呈现一种明了寂静的状态，明了而寂静，寂静而明了；对于所缘境明静而住，这时候至心就出现了，心中所有的乌云都退散。

　　当然，这个至心只是修止，这时应该进一步起观，要提起观照。怎样观照呢？诵念八大人觉。诵是读诵它的文字，你刚开始先把这些文字背下来，否则你没办法读诵；一方面读诵它的文字，一方面去忆念、思惟它的义理——诵其文，念其义，这就是起观。在明了寂静的心中，去思惟、观察这八种法门，来开启心中的智慧。

　　这个地方当然是讲出一个消息：在我们佛弟子的修行当中，基本上，有两个重点必须要修学：第一个是修习福德资粮；第二个是修习智慧善根的资粮。这当中以善根为正行，以福德为助行。因为福德是没有方向性，你的福德没有智慧善根的引导，这个福德就会招感卑贱的果报，因为你心中还有颠倒，有了颠倒，这个福德就会流落到卑贱的安乐果报去。

　　古德说本经是西土圣贤集，是印度的祖师会集而成的，到底是谁会集，古德也没有说明，汇集以后是安世高尊者把它翻译成中文。安世高尊者，是安息国的一位王子，安息国就是现在的伊朗。他从小就想出家，但是他的父母亲不允许。当他的父亲往生后，安士高就把王位让给他的叔叔，自己就出家去了。出家之后，他不但通达佛法的大小乘经论，对于外道的典籍、咒术、医学、卜卦等等，也都全部通达。从传记的内容来看，他是一位成就圣道的圣人。

　　他观察到自己跟中国的众生有因缘，于是来到了中国；到了中国就到处去参学。有一天，他来到了庐山，坐船要渡过洞庭湖的时候，湖畔有一座非常高大庄严的神庙，这座神庙很灵验，任何船只要经过，一定要先跟神庙礼拜供养，否则要是这个神生起气来，不得了，君王一怒，血流千里，船只一定会翻覆的。

　　所以，安世高尊者所乘的这只船，也就按照规矩，到了神庙的地方，就靠岸前往奉祀。船主带了几位随从，拿了很多的珍宝去供养神庙，供养之后正要离开，庙神就附在乩童身上说：这位船主且慢，你船上有一位出家人，请你把这位出家人请过来跟我见面。因为人很多，他也不知道到底有没有出家人，去船上找，果然找到了安世高尊者，就把安世高尊者带到神庙去了。

　　安世高尊者见到这位乩童，就呵责他：你知道吗？你以前是我的同学，都是出家同修梵行，你以前喜欢修福报，僧团大大小小的事务你都做，这是非常难得。当时我劝你修学止观，以对治心中的颠倒，你却听不进去。而且你修福报时嗔心很重，云何应住？云何降伏其心？没有观照调伏自己的心念，放纵自己的习气；因为福报的加持跟嗔心的引导，你今生才会招感堕入福报很大的蟒蛇道！

　　这神被这样一呵责，就生起惭愧心，因为前世听过佛法的人，总是有善根，它就掉眼泪说：同学啊！我今天做这个神，杀了很多人，很多的船只经过我这里不跟我打招呼，我嗔心一动，就把船给翻覆了，很多很多的人命，就在我一念嗔心中，被断送了；我死了以后，恐怕要堕到地狱去了！它就很真诚的向安世高忏悔，交待侍者把仓库打开，将所有的珍宝资具，供养给安士高，希望以此广修福田，能够消除它的罪障。这件事情后来安世高也就接受了。

　　看这个传记这个蟒蛇后来也超度了。安世高要临走之前，对这神说：你靠着别人的身体讲话，你应该把你原本的身体，显现出来给大家看看。它说：我这身体非常的丑陋，你们看了会感到恐惧！安世高说没关系，现出来给大家增加一些信心，那么他现身的时候是几十丈的大蟒蛇。后来安世高跟他开示以后，所以这个人也是这样，心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们的果报体，是由心来支持的。当它的嗔心消灭了，果报也就结束了，因为他的心跟果报已经不相应了。所以没有多久，这条大蟒蛇就舍报了。之后，安世高看到它变成一位年青人，投胎于人道。

　　意思就是说我们应该从安世高尊者的公案，得到一些警惕：什么样的警惕呢？为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。佛弟子不能一天到晚忙来忙去的，身为一个凡夫众生，我们有很多的事情要做，这是可以理解。但是，当你把这些该做的事情，做完了以后，你一天当中，要拨出固定的时间，做什么呢？至心诵念，八大人觉。把外缘通通都放下来，拜拜佛、静坐一下，思惟观察这八种法门，生起自性的智慧，以对治心中的颠倒，这样你的生命才能够趋向于解脱之道。

　　六祖大师说：自性若迷，夫何可救？如果说你只是修习福报，你都不修习观照力，心中完全都没有观照力，那么这种福报虽然会给你来生，带来广大的资具，也可以成就广大的势力，但是，因为你心中还颠倒，你就很容易依止这广大的福报力，去造作罪业。造作罪业以后，第三生你就要堕落到地狱去受苦，这就是印光大师所说的：

　　只修福德，不修智慧，谓之三世怨。

　　也就是说，你今生只修福报不修智慧，你的生命有两种情况：第一个先受福报，第三生就要受苦，你给自己第三生带来了痛苦！所以祖师大德慈悲劝勉我们，在刚开始的经题当中，就提醒我们身为佛弟子，我们应该在有限的生命当中，经常的在昼夜，至心诵念《八大人觉经》，提升我们的观照力，来对治心中的颠倒，这件事情非常重要！

　　好我们先休息十分钟，再继续讲下面的内容。