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82、后人类主义(一) 思想渊源 ...

  •   一、理论渊源
      (一)哲学上
      1.福柯:“人之死”
      这是福柯在《词与物》中提出观点。
      福柯发现“人”这个东西不是一开始就有的,是18世纪末才诞生的知识产物。
      之所以是18世纪末,是因为以前是用宗教来解释世界,后来用科学,人成为了新的中心;现在的科学通过规训将人塑造为活着的存在、劳动的主体和言说的个体。
      “活着的存在”对应的是生物学,“劳动的主体”对应经济学,“言说的个体”对应语言学。这三大学科发生改变的时候,作为知识对象的“人”这个概念就会被瓦解。这个论断为后人类主义提供了知识许可证。
      比如说基因工程会改变生物学,AI会影响经济学,新的语言理论出现的时候,原来人的概念就会被瓦解。福柯的知识考古学证明了“人”是被发明的,那么当然可以重新再一次被发明。

      2.海德格尔“座驾”
      “座驾”是说,技术本质上不是一个工具,而是一个框架或者说摆置,它会把自然和人都看成是可计算的一种资源。
      这种观点告诉我们技术不仅仅是没有好恶之分的中性的工具,反而变成了塑造我们存在的方式。
      海德格尔对“座驾”的批判就是揭示技术如何重新再建构我们人类的存在方式。这给后人类主义的技术一定的反思。

      3.德里达:“延异”
      “延异”的提出消解了人类语言的稳定性。
      比如查字典的时候,会陷入无限的迷宫中,德里达认为这个就是语言的本质,意义永远在差异中推迟到场。
      可是在传统观念里面,作者是意义的主人,文本会自我变异,文本文字是符号系统,符号系统的自我变异证明着符号系统是有生命的。
      这就给了后人类主义重磅武器。如果符号系统,即语言,本质上是流动的、意义是不确定的,那么我们的机器语言、植物语言、动物语言,是不是也应该获得这种公平的生命权?

      4.德勒兹和加塔利《千高原》
      “无器官身体”(BWO,Body without Organs)
      传统我们对于有机体的观念是固定结构、固定功能划分,比如眼睛就是用来看东西的。
      在他们的概念里面,我们的身体不应该被器官的功能所限制,应该是开放的、流动的、不断生成的存在。BWO强调的是去组织化,打破结构,让身体的可能性更多的丰富一些。
      他们很否定社会制度把我们的身体分工给固化了,这对后人类主义是很好的理论武器。
      游牧主体概念
      引发了后人类主义中的“游牧身体”的概念。
      身体不是固定化的,是开放的、多元的、流动的。

      (二)科学和技术史上
      维纳《控制论》提出“信息即本体”
      “信息即本体”打破了有机体和机器之间的界限,直接催生了赛博格理论。
      在传统世界里面,我们认为生物靠“灵魂”运作,机器靠齿轮运行。
      维纳发现,这两者本质上都是一个信息反馈系统,都是信息反馈过程。由于这样的推论,生命的意义可以变成:活着=持续进行信息交换。

      (三)文学与艺术
      集中于科幻小说,如玛丽雪莱1818年发表的《弗兰肯斯坦》,是最早探讨“人造生命”伦理困境的小说,被称之为后人类主义的预言。
      1968年菲利普迪克《仿生人会梦见电子羊吗》,追问人类和仿生人的本质差异。1982年改编为《银翼杀手》
      1984年威廉吉布森《神经漫游者》,构建了赛博空间,很多人认为甚至走在理论前面,预言了技术对身体的消除。

      二、时间线与相关著作
      (一)阶段一:人与机器的界限何在?(1940s-70s)
      1.维纳《控制论》(《关于在动物和机器中控制和通信的科学》)
      2.麦克卢汉《理解媒介:论人的延伸》
      媒介即讯息。
      媒介本身是塑造社会和文化的力量,这就预示着技术对人类感知的重构。比如电视的出现,改变了人类对实时性和视觉优先的依赖,电视这个东西的出现就远超电视节目的内容。

      媒介是人的延伸。
      所有技术媒介都是人类感官或身体功能的延伸,但这种延伸可能会导致感官比例失衡或原有功能的截除。
      比如互联网就是大脑神经系统的延伸,但有可能削弱了日常交流的能力。
      冷热媒介与地球村概念。
      他的理论预示了技术对于人类感知的重构。

      3.1972 让·鲍德里亚《拟像与仿真》
      (1)关键词:“拟像”“仿真”
      (2)这本书的核心观点是,后现代社会中,符号已经脱离对真实的指涉了,是自我复制的拟像;至于仿真,是通过模型生成现实,取代了传统的在线逻辑,真实和非真实的界限彻底崩溃。
      (3)拟像有三个阶段:
      仿照阶段(前工业社会)
      符号模仿自然或者神圣的秩序,比如文艺复兴时期的雕塑,指向的是某一种神圣的理念。
      生产阶段(工业社会)
      机械复制消解了原作和复制品的差异,符号是批量化生产,比如可口可乐。
      仿真阶段(后现代、后工业社会)
      符号不再需要现实参照,没有任何现实依据都可以完成,通过模型、算法去自我生成。比如虚拟货币、人设。
      最后形成的是“超真实”(hypereality)(hyper:超乎寻常),而真实被拟像谋杀了。
      (4)鲍德里亚揭示了技术社会中真实的消失,为后人类虚拟性奠定了基础。

      (二)阶段二:赛博格觉醒(技术如何重构身份与身体?)
      1.小说:威廉吉布森《神经漫游者》
      预言了数字分身的形式
      2.【重点】1985 唐娜·哈拉维:《赛博格宣言》
      提出了赛博格,打破人类、动物、机器对立的局面。

      (三)理论化——信息时代人类主体性危机
      【重点】凯瑟琳·海勒斯《我们何以成为后人类》

      (四)非人类转向——2000年左右——如何超越人类中心主义
      1.拉图尔:《自然的政治》
      提出了行动者网络理论(ANT),赋予非人类实体的政治能动性。
      2.格雷厄姆·哈曼:《以物为导向的本体论》
      主张物的自主性,颠覆人类作为唯一意义的赋予者的地位。
      3.唐娜·哈拉维:《当物种相遇》
      提出“伴生物种”,重构跨物种的伦理关系,是生态主义批评必读的书目。

      (五)伦理重构(2010年后)——后人类阶段责任如何划分,责任是怎样的
      1.罗西·布拉伊多蒂:《后人类》
      提出了“游牧主体性”(游牧身份)(游牧--德勒兹),构建了技术、性别、物种之间的交叉伦理框架
      2.蒂莫西·莫顿:《黑暗生态:未来逻辑》
      同样是做生态主义批评必读书目。
      以气候危机作为背景,要求人类改变认知。

      (六)危机与回应(2020后)——如何应对技术资本主义与生态崩溃

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