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77、《西方哲学史》(二十二) 克尔凯郭尔 ...

  •   一、克尔凯郭尔的生平

      1、克尔凯郭尔1813年出生于哥本哈根,1855年42岁去世,留下了大量著作。克尔凯郭尔一生都可以看做是自觉地反抗抽象思想。

      2、克尔凯郭尔用存在这一术语专门指人类个体的存在。他说,存在意味着某种个体,一个在进行奋斗、考虑不同可能性、做出选择、做出决定——最重要的是承担责任的个体。这些行为都没有被包括进黑格尔的哲学。

      二、人的存在

      1.黑格尔要求个体去思想而不是去存在,去思考绝对思想而不是做决定和承担责任。克尔凯郭尔把旁观者和行动者区分开,认为只有行动者置身于存在。
      存在这一术语严格说来不属于惰性或不活跃的事物。
      克尔凯郭尔坚持认为,存在必须是指个体有意思地参与到行动中,只有有意识的驾驭者才存在。因此虽然旁观者和行动者在某种意义上都存在,但只有行动者才置身于存在。

      2.克尔凯郭尔强调,即使我们在获得知识的时候,我们仍然处于不得不作出决定的困境。最终,各种哲学体系的那些宏大表述只是绕了一个更大的弯子,除非重新关注个体,否则这些体系终将一无所获。

      3.克尔凯郭尔通过《圣经》中亚伯拉罕的故事认为:
      生命中最痛苦的时刻是个人的,在这些时刻,我们意识到我们自己是一个主体。
      主观性是构成我们每个人独一无二存在的东西。客观性不能提供关于我们的个体自我的全部真理。
      这就是理性的、数学的、科学的思想不能指导我们到达本真存在的原因。

      三、作为主观性的真理
      1.克尔凯郭尔说,真理就是主观性。
      对于做选择的人而言,并没有预先构造好的真理“外在地在那儿”。

      2.他区分了“我们现在是”和“我们应该是”。即:有一个从我们的本质到我们存在的运动。

      由于认识到我们的不安全性和有限性,我们试图“做一些事情”来克服我们的有限性,但是所作所为不过是使问题恶化,加重罪恶和绝望,使我们更加焦虑。
      例如投身人群中寻找意义,但在人群中只会消解责任感和自我,毁坏我们的本性。
      他认为真正的出路是与上帝联系起来,为此有“生命历程的三阶段”。

      四、美学阶段
      1.克尔凯郭尔把自我从存在的一个层次到另一个层次的发展说成是通过选择行动。
      黑格尔的辩证法走向普遍知识,克尔凯郭尔走向个体的逐渐实现。黑格尔用概念活动超越反题,克尔凯郭尔通过个人的承担来超越反题。

      2.第一阶段是美学阶段,我们根据本能冲动和情感行事,大体上受到感官支配。
      因此对道德标准一无所知,也没有明确的宗教信仰,主要动机就是感官快乐。

      3.克尔凯郭尔认为我们必须区分精神能力和感性能力,精神能力建立在感性能力之上。当我们发现这两种可能性时,就引发了自身的辩证运动。
      感性冲动的反题是精神的诱导。
      在经验中,发现自己生活在感性的“洞穴”,且这一阶段不可能达到真实的存在时,这种冲突就会导致焦虑和绝望。
      于是面临选择:要么停留在现在,要么进入下一阶段。
      克尔凯郭尔认为,我们不能单单通过思想完成这种转变,必须通过一种意志行动作出一种承担。

      五、伦理阶段
      1.第二个阶段是伦理阶段。美学的人没有普遍的标准,只有他自己的趣味。伦理的人则不同,他认识到并且接受理性所制定的行为准则。

      2.在这一阶段,道德准则赋予我的生命以形式和一致性这些要素。并且,作为一个伦理的人,我接受道德责任对我的生活所施加的限制。

      3.但是辩证过程也终将在伦理的人的意识中起作用。
      我开始认识到,我陷入的是比道德律知识不充分或者意志力不足更深的问题,我做的是比单纯犯错更严重的事情。
      最终认识到,我实际上没有能力满足道德律的要求,甚至故意违反道德律。于是我意识到我的过和罪。
      罪过成为一个新的反题,让我面临新的非此即彼的选择。要么停留在伦理阶段,要么对新发现做出回应。
      这尤其包括发现自己的优先性,以及自己正在远离所从属的、从中获得力量的上帝。
      通往下一阶段是通过承担的行为——即信仰的飞跃来完成。

      六、宗教阶段
      1.宗教阶段中,信仰与理性的差别尤为显著。
      信仰的飞跃并没有把我带到这样一个上帝的面前。正相反,我是站在一个主体的面前。

      因此,我不能以一种“客观的方式”探求上帝,或“客观地揭示上帝”。这“永远是不可能的,因为上帝是主体,因此,在本质上只为主观性而存在。”
      在伦理阶段,我可能为了我理性地加以理解的伦理规律而牺牲生命,但是,一旦碰到我与上帝的关系问题,我便没有关于这种关系的理性的或客观的知识了。

      2.上帝与每一个个体的关系是一种独特的和主观的经验。绝不可能先于现实的关系而获得关于它的知识。任何企图获得关于这种关系的客观知识的努力都完全是一个接近过程。
      当我看到上帝在一个有限的人类个体即耶稣的身上显现自己的时候,一个信仰悖论就出现了。说上帝这一无限者显身于耶稣这一有限者,这实际上是对人类理性的大不敬。
      在克尔凯郭尔看来,要跨越人类与上帝的距离,是通过信仰,而信仰是一个主观的问题和承担的结果,并且它总是需要进行某种冒险。

      3.克尔凯郭尔的哲学可以用他自己的话来总结:
      “每一个人的存在都必须通过本质地占有本质上属于人的存在的东西来承担。”
      因此,“主体思想者的任务是把自己转变为一个工具,以在存在中清晰明确地表达一切本质上是属人的东西”。

      4.在生命历程的三阶段的任一阶段,我们都可以存在。但是,对绝望和有罪的体验,使我们产生了一种对不同类型的存在之间的性质差异的认识。
      我们还认识到,人的某些类型的存在要比另一些更加本真。
      但是,达到本真存在并不是一个理智的问题,相反,它是一个信仰和承担的问题,是一个在各种非此即彼的抉择面前不断进行选择的过程。

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