9、上篇：天之道第七节-天道竞为 ...
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正文：
天道有为乎？天道无为乎？天道之行，天道之用，乃为。
万物遵其道，循其德，顺应而行，随势而动，乃为。
故天道有为，应势而为、自然而为。
万物互竞而进，互择而存，连绵繁衍，至于不绝。
故天道有为，互竞互择，万物进化。
万物此存彼存、彼亡此亡，独立自主、自由自化。
万物共享、不独享，互合而享；万物共生、不独生，互和而生。
故天道有为，万物平等自由，共享共生，合和友好。
万物无为无进，无进无存；有为有进，越为越进，越进越为。
天之道，损有余而补不足，平万物之优劣。
天之为，保公正而防偏私，序万物之竞由。
天道有为，众生平由，万物竞合，人类博爱。
故天道之为者，万物各异，竞合平由，共存共生，共享共赢，内衡长盛。
故万物之竞者，智高者优，力强者胜，革新者进，顺适者存，恒久者长。
万物之存，有其因；万物之性，有其道；谨守己道，不入邪道。
或曰：非我族类，其心必异，必除之而后快。
大谬也。同类相残，丧尽天良，岂可因己之快而恶为之？
异族尽灭、仅存同族，同族之人各异、又尽灭异己者，终不得存。
大同人类、合和族类，求同存异、互补互惠、互鉴互爱、其乐融融，伟哉！
求绝对安全，皆不安全；非异族谋乱，同族亦然，应势而已。
或曰：蛇鼠虫蚁，传疾散疫，必绝之而后安。
大谬也。种族毁灭，天道不容，岂可因己安而可强为之？
族灭类绝、上下链锁，极端异常频现、巨祸大灾丛生，终不得宁。
行人道、离虫道，蛇鼠自无、虫蚁自灭、疾疫自绝，福寿吉安，岂不善哉！
人之跋扈于地球，异族者灭之、异类者绝之，早晚复被异己者灭矣。
人不快者，私也；不安者，卑也；人之有爱则自快，人之有道则自安。
虎狼灭绝、病鹿残喘，片面益害、主观善恶，生态失衡、自然失灵，适得其反。
求一尘不染，脆弱易染；非疾患肆虐，免疫失调，趁虚而已。
世人皆言天道自然，故崇之无为，更期无为而无不为，大谬也。
自然者，万物自由自化而不涉，互竞互合而不预，顺之而为，非不为。
故自然者，顺应而为，为而不过，过犹不及。
遗传继承者，顺之而为；变异革新者，应之而为。
古人之言为者，斥强、禁妄，为之过；言无为者，纠过、顺之，非不为。
故无为者，不妄为、不乱为、不放任，亦不互私、不互害、不互灭。
故万物无为者，不违道。
天道为而生万物、万物为而存、人为而进，故为者，乃生死存亡之大道。
为而有所不为，不为而有所为；为而无不为，无为而无不为，为之至。
天道有为，无为无天，无为无道；万物有为，不为不存，不力为不久。
故万物竞为，顺道而竞，循德而为，乃道用之至理。
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阐释：
为，中文繁体字“爲”，《说文》：“为，母猴也，其为禽好爪。爪，母猴象也，下腹为母猴形。”
天道到底是有为、还是无为呢？
天道的无为，就是顺其自然，就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，不把万物据为己有，不夸耀自己的功劳，不主宰和支配万物，而是听任万物顺应自然发展，使万物按其自身的发展规律或逻辑运行，这其实也是作为的，是顺应自然而为。也就是说，无为，其实是不要狂妄作为，不要胡乱作为，不要损害其他事物的利益。
天道的有为，就是顺应自然，天道应自然而使万物各有其优劣，使万物运行各有其顺序，也即是万物各有其道，从而达到万物和谐统一、生生不息。
到底是有为重要，还是无为更重要呢？一切存在的基础其实都是有为的结果，一切存在的延续也是有为的结果，所以必然是有为更重要。
有所为，有所不为，这才是真正有为。有为与无为是阴阳辩证的统一。
人们常常认为，提倡无为的老子，不大重视有为。事实上，在中国古代哲学史上，恰恰是大力倡导无为的老子，最先从哲学的高度提出有关有为与无为的问题，并系统辩证的分析了无为到有为的转化。
尤其是老子哲学的基本命题——“无为而无不为”，回放当时社会，正处于春秋末期，诸侯王国之间相互攻伐、征战越演越烈，年年兵荒马乱，群众民不聊生，所以主要是基于对统治者胡乱争霸、频繁战争的批判，有其重要的现实意义。同时老子更是通过为与不为的阴阳统一、对立、转换的思想，论述了人与自然之间、社会与国家之间存在的有为与无为的关系，对于我们今天探讨和解决现代人类的发展问题，仍然具有十分重要的启示意义。
荀子继承与发扬老子思想，主张在尊重、顺应自然规律的基础上，进一步提出了发挥人的主观能动性，即“制天命而用之”，通过效仿自然、利用自然，使之为人类服务。
遵循、顺应事物的发展规律而行动，同时还要根据事物的发展规律，合理利用规律，引导发展，乘势而为，主动作为，从而达到一个从无为到有为、从有为到大为的更完美、更高层次的作为状态。
荀子的意思并非要人们征服自然、战胜自然甚至统治自然，而是首先要人们“制天命”，即在认识、掌握天道运行的客观规律基础上，不仅要顺应天道发展，而且要利用甚至引导天道的发展，强调了人的主观能动性，强调人在天道面前可以作为，这是非常伟大的。
作者有话说
第9章 上篇：天之道第七节-天道竞为
