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3、一 ...
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先从序说起吧。首序诗:
玩尿泥
无诗无词无文章
有字有句有废话
反正闲来无事做
撒泡童尿玩泥巴
从来没想过写什么“诗”“词”“文章”...说来觉得好大,够吓人的。但废话常有,也识得些字,写得些句,闲来如同小儿玩尿泥一般,哪里有什么目的?只是有此一现象罢了。更没有自找恬笑大方的想法。
次序诗
无意集
落墨一泻,
提笔一笑。
时在丙子,
无意成集。
如果说首序是自嘲的话,那么这次序不过说说《丙子无意》题名的来历,这“一泻”“一笑”恐怕又使人想起急于如厕和净手已毕的感觉。
如下就一一说来吧。
有无
有乃无所生,
无为有之母。
心中免去有,
是非化作无。
这首诗道出了一切一切的根源,人间万象无论什么,哪一个不是从“有”中来的,有了人,又有了人事,又有了人的喜和愁......所以“有”是是非之源,人世间如何才能没有是非烦恼,只要去了这个“有”字,便一了百了了。去了“有”是什么,当然就是“无”了,道家讲“无”,佛家讲“空”,我想这真是一个大道理,解决一切问题的终极法则。
没有人当然就没有问题,如果人能做到没有人,那还用做吗?就象人们批评人时常说的:“你妈要没生你还能有这事?!”又说,“你要死了就神也没了,鬼也没了!”此话虽土,真是至理,可是真要是生的没出生,死的都死了,也就没这句话了,也用不着分析这个理了。我们要说的是在有人的基础上,如何解决是非,要在保持人的同时解决问题,当然要在心上下功夫,使自己的心空起来,不生欲念,不落尘灰,问题不就解决了吗?不就回归了吗?去掉人以外的所有人的东西如问题,只剩下人了。就象过去道家所讲的“真人”佛家所说的“弗人”即“佛”。
当然我们只是去求一个极限,生活中你不一定能达到这个极限,但只要向这个极限做去,问题容易解决多了。
知我
愿窥吾形
请接吾踵
愿闻吾声
请叩吾心
这首诗只是说要了解我并不是容易的,跟上我,才能不受常形的影响。因为人的常形是幻化的,人形都一样。但真形却不同,只有这样才能看到我的真形--血肉之外的精神魂魄。
要想听到我的声音,不是常人都发出的那种声音,就只得象叩门一样叩动我的心,才能听到“......”的声响。
心身
大悲吾心
大患吾身
舍却诸形
返本还元
这首诗修炼的味道浓了些,俗人把大道理都看成了怪,正如同“下士闻道,大笑之”,所以有上,中之士不敢言道的现象。佛家之“大悲”,并非是受痛,是教人放下执着,解脱由各种欲念所招致的烦恼。是因为“见受是苦”,所以才要“使心大悲”,以至于“却念至空”,达于“心静神安”的状态。
老子又讲:吾所以有患,因吾有身,吾若无身,吾何以患?真是至理,烦恼来自于有欲,欲来自于身,不患身当然不能最终解脱,为什么过去有讲“蜕化”“涅磐”的说法,那可真是去掉身体了。但总的说来诸形生于心,都是幻觉,佛家讲都是“众生相”,因“悲”因“患”去了形,就全部解决了,其实就回到了那个“元”或说“原”,也就是到了头了。
任意
取一份获惠
舍一份闻道
得之增牵缠
失之少烦劳
多得一份,正是人们所追求的,正是人们常说的那种实惠,但有得必有失,如果失去了,不又是向着前边说的大道靠去了吗?大道不是说“舍却诸形”吗?
得到的物太多了,莫非不是一种苦吗?那得费多少心血啊?失去了一些,又有什么呢?换一个角度,不又是一份轻松吗?不是说“如释重负”吗?
取,舍,得,失,那一样不从容呢?
入世
十年看过不敢言
下笔满纸泪血斑
一事未做心已枯
任由风雨颠倒颠
这首诗真有悲壮之感。前两句其实是言过其实,不是古人也常常做这种把戏?如“细雨成泪”“残阳如血”,不过都是心造之内景,全是虚言。第三句倒是真的什么事都没做,当然说的是过去一直想做的事,其实只是不做了,或不觉得做了。因为我如果觉得自己在做,那你我肯定都要问结果了。所以我觉得没做,反正“心死神活”“无为而治”。末句看似凄惨,事实上是一种了然自得的状态,如舟在无际波心,无目的任遨游的情景,有何不好?四句合起来可以说“置之死地而后生”。