《阅读记》白蓝度

74、中庸 中庸做不到

　　1、名言

　　天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

　　故君子慎其独也。（私底下更要谨慎）

　　故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。

　　君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。（孔子说他自己做不到君子之道）

　　君子素其位而行，不愿乎其外。（君子做符合身份的事情，不生非分之想）

　　仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

　　天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。

　　凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。

　　凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。

　　诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

　　唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

　　今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。

　　故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。

　　既明且哲，以保其身。（既明白道理又洞察是非，这样便能保全自己。）

　　2、核心思想与感想

　　《中庸》原是《礼记》第31篇，是一本儒家论修养境界的伦理书，看完了之后，觉得它和《大学》的内容差不多，都是乌托邦式的伦理道德，连他自己都做不到，到了后世，居然要求所有人达到，可笑可耻可恶，《中庸》内容包括有五：

　　（1）率性之谓道——这里的性是本性，在儒家观念中，这个本性可不是我们的那个自然之性，在孔子的眼中，本性是“诚”，也就是说，他崇尚人之初性本善的观念，那么率性之谓道，是指遵循“诚”的行为叫道，根据“诚”来知晓道理的原则进行修养叫教。

　　（2）君子诚之以贵——“诚”这个字贯穿中庸，孔子认为“诚”是老天赋予人的本性，追求“诚”是做人的原则，天生“诚”的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，他的行为，不偏不倚，符合中庸之道，这样的人是圣人，孔子把“诚”看做是道德行为的标准，认为性、道、教依靠“诚”的信念才能发扬光大，所以《中庸》把“诚”视为最高的道德境界和道德实践的动力。

　　（3）君子慎其独——就是要在一个人的时候，小心翼翼地仔细探查、疏导自己的自性，对自性中不好的一面进行剔除，对自性中好的一面进行发扬，使自己的自性、生命活动充满善美。

　　（4）尊德性道问学——孔子的五项伦理：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，处理五项伦理的三项德行：智（智慧）、仁（仁爱）、勇（勇敢），此乃尊德；修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯，此乃性道；广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行，此乃问学。

　　（5）极高明而道中庸——道德行为的最高标准就是中庸，那么中庸到底是什么呢？分开时中是不偏不倚，庸是用，但中庸合在一起变成“诚”，选择至善至诚并且坚守不渝的执行就是中庸，孔子认为，只有天下地道的“诚”，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则。

　　刚开始看中庸，看到第一句话“率性之谓道”，哟了一声，孔子知道人性的道理？思想这么先进？看到后面顿时无语，原来这压根不是讲人性道理，而是说要遵循“诚”的行为。

　　孔子是如何想的呢？很简单：人之初性本善→人都是善良哇→“诚”是老天爷赋予哒→善良是“诚”的一部分哇→最“诚”的那个就是圣人哇→凡是符合“诚”的行为都不偏不倚，是至善至美的道理，我就把这种行为叫中庸哇→不善的人是达不到“诚”的→所以大家都来向善（中庸）吧！

　　到目前为止，对“诚”的理解尚存争议，有人说“诚”是天人合一，有人说诚是坦诚真诚，有人说诚是天地间的真理，其实我对“诚”的理解也很含糊，因为对“诚”理解的不同，导致中庸思想的理解也各不相同，但我想，相同的是“诚”绝对是一种美好德行，也就是完美态，圣人的德行是最完美的，中庸就是完美态德行的具体表现。

　　他自己说的有错误吗？

　　说有也有，说没有也没有，太过理想化，但这是他自己一个人的想的，后面的人做的事难道要将锅扣在他的头上不成？

　　那么为什么孔子口中的中庸和现实中的中庸差异这么大呢？

　　我认为，还是源于不真实，没有完美态的现实，怎么可能会有完美态的德行？

　　就好像最初的无私产大行动，事实证明，无私产是不可能，最好只能无奈的改弦易辙。

　　人人都想做完美的君子，人人都希望做圣人，可惜现实狠狠的打了我们所有人一个巴掌，画虎不成反类犬，结果完美的德行没有做到，反而尽学了小人的德行，比如随波逐流，比如肆无忌惮，再比如唯利是图，理论上政治需要完美德行的人，实际上又没有完美德行的人，那就假装成君子，政治需要不偏不倚，就假装不偏不倚，政治需要光环，就带上光环，政治需要至善至美，就假装至善至美，圣人的完美德行对立面是不完美德行，完美德行达不到，不完美德行还是可以做到的，而且不完美德行实施起来还能带来好处，于是选择应运而生，中庸之道经过时间发展变成了“伪中庸之道”。

　　官员甲对百姓：我有美好的德行，我很中庸！

　　官员乙对百姓：我也有美好的德行，我也中庸！

　　官员甲对官员乙：你的中庸是假的。

　　官员乙对官员甲：难道你的中庸不假吗？

　　官员甲对官员乙：傻蛋，只要百姓相信就行了！

　　官员乙对官员甲：你当我傻蛋吗？我当然知道！

　　百姓：你们看，上面的人都好中庸哦，我们想做官，想管人，不能不学中庸哇……

　　百姓：学！必须学！

　　所以我们真的责怪中庸之道吗？

　　不是，我们责怪的是孕育了“伪中庸之道”的阶层。

　　没有完美的世界，也没有完美的德行，所以别再用各种自己尚且达不到的道德观念来要求别人。

　　己所不欲勿施于人。

　　追求真实是每一个人的选择。